未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。
果有言邪？
其未尝有言邪？
其以为异于鷇音，亦有辩乎？
其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？
言恶乎隐而有是非？
道恶乎往而不存？
言恶乎存而不可？
道隐于小成，言隐于荣华。
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自知则知之。
故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？
果且无彼是乎哉？
彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。
故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物谓之而然。
恶乎然？
然于然。
恶乎不然？
不然于不然。
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。
适得而几矣。
因是已，已而不知其然谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。
何谓“朝三”？
狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。
曰：“然则朝四而暮三。”
众狙皆悦。
名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。
恶乎至？
有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！
其次以为有物矣，而未始有封也。
其次以为有封焉，而未始有是非也。
是非之彰也，道之所以亏也。
道之所以亏，爱之所以成。
果且有成与亏乎哉？
果且无成与亏乎哉？
有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。
唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。
而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
今且有言于此，不知其与是类乎？
其与是不类乎？
类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
既已为一矣，且得有言乎？
既已谓之一矣，且得无言乎？
一与言为二，二与一为三。
自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！
故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。
故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。
道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？
若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！
昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！
虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？
庸讵知吾所谓不
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