道教的修道人与佛教是不同的，佛教修行是为了了生死，道教则修长生不老。
道教中有的很精进，他们也有一个罗汉体，有些罗汉体已经在山中活了好几百岁，还没有死，但是即使再活百千岁仍不究竟，因为不能了生死。而佛教的罗汉修生死的解脱，要断见思二惑，要能舍身，不顾这个身体，不怕苦，修身口意三业，六根清净，才能解脱生老死苦。
庆远老人曰：予年二百五十，而动作不衰，人其以我为神仙乎。夫人寿之短长，元气之所禀也。元气有厚薄，不善育生者，虽禀气厚，滥用而创贼之，亦足以促寿。
如烛有长短，使其刻画相同，则久暂了然。若置长烛于风中，则其烬也自速。护短烛于笼中，则其灭也必迟。养生之道，亦如是也。然上古之人百岁不为奇，寿长而动作不稍衰，今之人则不然，未及半百，则龙钟衰老矣，岂时世不同，天地浑然之气有厚薄使然也？
非也，养生之道不同也。古之人，法于阴阳，调于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形神相俱。泰然百岁以上。不以为长寿者。职此故也。
今之世，事物繁于古，机械甚于前，其人以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，逆生于乐，务快其心，如此而欲其度半百而不龙钟衰老，其可得乎!
故山野之人，恒较城市之人为长寿，盖山野之人，作息有时，起居有常，无名利之系于心，无机械之乱其神，浑然天成，如葛天之民，故可以延年也。若城市之人，饮食无节，起居无时，机械生于内，名利扰于外，而声色狗马之事乱其神，富贵荣辱之念系其心，心无片刻宁，神无片刻安，胶扰不休，故足以促寿也。
陆清献公尝曰：足柴足米，无忧无虑，早完官粮，不惊不辱，不欠人债而起利，不入典当之门庭，只消清茶淡饭，便可益寿延年。
此真养生之妙诀，益寿之良也。得此可以长生，不必采灵药，练金丹也。老子之言曰勿劳女形勿劳女精勿使女思虑茕茕。寡思路以养神，寡嗜欲以养精，寡言语以养气。
此中妙旨，庸人忽之。昔人有论，至寿之道者，谓不外慈俭和静四字而已。盖人心能慈，既不害物，既不损人。慈祥之气养其天和也。老子以俭为宝。所谓俭者，非止财用。俭于饮食则养脾胃，俭于嗜欲则聚精神，俭于言语则气息，俭于交游，则洁身寡过。俭于酒色，则清心寡欲。俭于思虑，则蠲除烦恼。
凡事省得一分，即收一分之益。和者致祥之道，君臣和则国家兴旺，父子和则家宅安乐，兄弟和则手足提携夫妇和则闺房静好，朋友和则相互维护。故易曰和气致祥乖气质虐。
所谓静者，身不可过劳，心不可轻动也。
苏志泉所谓泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于右而目不瞬。此精之致也。道德经五千言，要旨亦不外乎此此善养生者，所以必以慈俭和静四字为根本也。眠食之事，于此亦大有出入。
食不得过饱，过饱则脾胃必伤。眠不得过久，过久则精气耗散。予生二百余年，从未食过量之食，与夫做长久之酐眠，盖以此也。且不仅此，凡细小之事，人最易急，皆足以致伤。喜怒哀乐，过度则伤。谈笑食息，失时则伤。
寒暖不慎，步行过疾，酒色淫乐，皆伤也。损伤之极，则可亡身。此古人之所以行不疾行，目不极视，耳不极听，坐不过久，卧不及疲。先寒而衣，先热而解。不及极饥而食，不及渴极而饮。
无喜怒哀乐系其心，无富贵荣辱之动其念也。昔人曰：饥寒痛痒，此我独觉，虽父母不能代也。衰老病死，此我独当，虽妻子不能代也。自爱自全之道，不自留心，将谁赖哉，此语警惕，足以养生者圭臬，谓非得个中三味者，而能语此乎。
神仙是否有，是否能修成，这真好比一部二十四史，叫人不知从何说起。首先是神仙是否存在的问题，道教里把那些先天存在的主宰，称作神；而人通过修炼而达到长生境界的称为仙。
早期道教宣扬的是ròu_tǐ成仙，即ròu_tǐ的不老不死，但是后来这个观点逐步被否定，自从内丹修炼出现以后，道教追求的则是元神不死了。
道教追求的ròu_tǐ长生乃变为元神的长存，张伯端《悟真篇》序文里说“长生不过是吸引人学道的说法，而人不死的只有元神。”后来全真教干脆说“世间哪有不死人？”
觉得活个千把岁，应该是没有问题的。举个例子，一支蜡烛，正常情况下能燃烧两个时辰，如果蜡烛是点在风口的话，那么最多只能燃烧一个时辰左右。若是我们把灯芯改细一些的话，那么蜡烛的燃烧时间就会增加不少。如果我们还知道添油的话，那岂不是可以燃烧更久么？
其实人也是一个道理，我们的脏腑每时每刻都不停的工作，没有休息的时候，所以年深日久，不免有所损耗。所喜人体不同于机器，人体有强大的修复功能，所以只要我们能按照自然规律生活，基本上不会有什么太大的消耗，大多能全其天命。
人的基本寿命为一百二十岁，最早是《黄帝内经》中提出的。
人之所以会有老病，是因为我们每天补充的不如消耗的多，如此积累，埋下许多病根，时间一长人也就慢慢的老化。如果我们能预先防范，并且通过服食来补充精气，导
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