色看，那是“最上供养”，要没有分别，如获至宝。
人生苦短而要面对的难题又太多，当你疲惫不堪、困苦难当的时候，是信仰支撑你走下去。没有信仰的人生，是浑浑噩噩的人生。学道之人信仰太上无极大道，认为道是宇宙万物的起源，人因道而生，只要遵循道教的教义，积极地修行，最终将得以证道，进入永恒、自由的理想境界。有了信仰，生活才有意义，人生才有动力。
成仙得道的信仰使明确了人生方向，找到了自己的安身立命的目标。
“仙道贵生，无量度人”是道教的核心教义之一，学道之人不仅要“度己”，更要去度人。度人的方法多种多样，如以德行去感化他人，以能力去帮助他人，以学识教导他人等等。学道者应积极为社会贡献自己的力量，以求功德圆满，名登仙籍。
人生在世，肯定受到各种社会关系的制约。而社会关系的和谐，人生才能美好圆融。如何处理好这引起关系呢?《度人经》说“齐同慈爱，异骨成亲”。
意思人都应该有慈爱之心，要友善对待他人，乐人之成，悯人之苦，济人之危。人与人不分亲疏，相互间仁慈友爱，没有血缘关系的人都像血亲那么亲密。如果每个人都遵循道教仙圣的教导，世界一定会和平美好。
道教所主张的人生，是一种艺术般的人生。人们无拘无束、知足快乐。道引导人们着眼于广阔无垠的天地自然和历史长河，放弃一时一事的是非、得失、荣辱。要做到这样，就必须有清静恬淡的心态，淡泊名利，随遇而安，冷静地面对曲折的人生，勇敢地承受挫折和磨难，保持心理的平衡，保证健康的人格。
抱朴守真即固守人的纯朴自然的本性，反对人性的扭曲和异化。这意味着不媚上谄下，不弄虚作假，不随波逐流，不朝秦暮楚，不矫揉造作……只有抱朴守真，才能消除人与人之间的障碍，形成一种和谐融洽的人际环境，才能更好地表现和发挥人的价值，促进社会的有序发展；只有抱朴守真，才能获得恬静旷达的心境，养成淡泊洒脱的胸怀。
谚语有谓“人平不语，水平不流”，易经上也说“吉人寡语”。凡夫喜欢杂心闲话，其实是由于内心里贪嗔痴慢的烦恼习气太重，不说话就难受，总要找话题来消遣消遣，太喜欢说话的人确实是心不在道。而且可以说明他几乎还没有觉悟，还没有真正生起了生死出三界之心。
如果是真正的修道人，心里常存惭愧，一定会珍惜光阴，把精力用在听经、讲经、看书、念佛、拜佛。
凡夫说出来的话既然是由烦恼习气所引发，就难免对他人的害处远远大于好处，而且又缺乏真诚恭敬心。
言
谈当中不知不觉就会误导人、伤害人，于是由许多的小磨擦而演变成大磨擦，终于破坏了彼此之间的和谐，于是就在犯了破六和敬的罪过，而自己往往还不知不觉。既然破了六和敬，当然也破坏了正法道场，干扰了他人的正常修学，制造了恶劣的修学气氛，这个罪过当然不轻。
对于佛教缺乏了解的人，往往会说，“出家修行，清规戒律，条条框框，束缚人性，哪有自由？”受戒、持戒之人，真与自由自在绝缘？凡夫修行的过程，不是执理废事，就是执事废理，不能行中道法门，因此，顾此失彼，顾彼失此。
凡夫心地未解脱，心易飘浮染境生心，贪著五欲六尘，难割难舍，佛有善巧方便，为令众生得以解脱，是故，制戒以防止三业之过，令自性清净。
修行者若不受戒持戒，心地毫无分寸，一切开遮持犯，盲然无知，无从修起，犹如迷失的船只，漂泊于茫茫大海中，无方向可循，周旋不出，彷徨恐慌，甚可怜愍！佛弟子欲修行，若无受戒持戒其心地无所依据，亦复如是！
修行者不受戒不持戒，始终不得入佛位，欲证成菩提，终无是处。佛法的道理如同双目，受戒持戒如同双腿，两者不可或缺，有腿无目易招受碰壁与不如意之事；有目无腿，不实践理念，如人划饼充饥，说食数宝，终不可得！
修行者应禀持著理事不二的正观，方能契入解脱之境。受戒持戒是修行者的最根本条件与基础，所谓因戒生定，因定发慧，因慧破烦恼，如是而证菩提。
受戒持戒的重要性，又如同建十层大楼，必须要有地下室与地基的巩固基础，方得起建一楼二楼乃至十楼的可能性，若无地基为基础，一楼至十楼皆有倒塌的危机；修行者若无受戒持戒的基础，一切善法不得生，禅定智慧不得生，菩提无从证悟，成佛便为戏论。
供灯是开启智慧，供香是身口意清净，并且要有禅定力。其实无论是供灯还是供香，都是一些形式上的东西，但是要通过这些启发内在的正念、智慧与功德。若不通过这些缘起，不通过这些外在的东西，无法开启内在的智慧，无法开启本具的光明。
“这都是外在的东西，还是内观好。不用种这些善根、做这些功德。佛法主要是往内求的。”是内求的，但这些是方法。比如开锁要有钥匙，若是没有这些缘起、没有这些方法，不可能打开智慧，显现本具的光明。所以还是要靠外在的这些因素，要靠这些缘起。
若仅仅做表面功夫，确实没有多大意义。为什么说内观，为什么说往内求呢?就是这个意思。我们通过供灯、
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