万物都按
照“道”赋予它们的秉性而存在,有自然生存、发展的权利,人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”,即遵循客观规律,与一切外物和谐共生,以获得人与自然在整体上的和谐。
“道通万物”的生态lún_lǐ。道教认为,人与自然是一个统一的整体,应该互相尊重、和谐共处,自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为,道化生万物,但人是道的“中和”之气所化生的,是万物之中最有灵气和智慧的生物。
因此,人居于“万物之师长”的位置,为“理万物之长”。也就是说,人负有管理和爱护万物的职责,人的行为要符合“天道”,人应该“助天生物”、“助地养形”,使自然更加完美,使自身与自然更加和谐。
“道贵中和”的生态lún_lǐ。道教从“道法自然”的整体出发,十分重视人对环境的依赖关系。道教认为,维护整个自然界的和谐与安宁,是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一,就要确保天地的平安。“道贵中和”,就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。
《太平经》强调人类若想长久安宁,就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此,人类就要认识自然规律,并按照自然规律去办事,这样才能真正达到人与自然的和谐共处。
道经称:“天地合和,万物萌芽”,“天地不和,阴阳失度”,体现了道教天人合一的生态智慧。道教认为,人与自然是相互感应、相互影响的。
人与自然“和谐共生”的生态智慧。《太平经》认为,太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物,因此在自然界中,太阳、太阴、中和三气缺一不可。只有阴阳二气相互和谐产生“中和”之气,并共同生养万物,才能有自然界的太平。
《太平经》还进一步指出,人是自然万物的一部分,也是自然“中和”之气所生,即是说,天、地、人同为自然界中的一部分,本身就有着共生共荣的关系,因此必须要互相尊重、和谐共处。
人与自然“和谐共存”的生态智慧。道教认为,人与自然是共生共存的,自然环境的好坏直接关系到人类社会的生存与发展。所谓“天地不和,阴阳错谬,灾及万民”,就是说自然生态失衡将直接影响到人类世界的生存。
这种人与自然和谐共存的生态智慧几乎贯穿在道教思想的各个方面,如在自身修炼方面,道教所强调的是自身的和谐,追求的则是与道合真、长生久视。再如,历代道教徒都能自觉绿化造林,美化道教建筑的周边环境,道观内外的苍松翠柏、绿树成荫,正是道教
关爱自然、保护环境的具体体现。
人与自然“和谐共处”的生态智慧,又是一个相互依存的共同体,那么人作为万物之灵,就有责任和义务协调、关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系。
道教从“中和之道”的思想出发,进一步阐述了人与自然“和合共生”的生态lún_lǐ。
“道”是什么?就是无数人,生生世世都难以靠近的那个“本我”。每个人都是一个小宇宙,宇宙的本性,在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法,所谓的努力修行,只是针对你的大脑而已。
因为你头脑里的障碍太多了,多如河沙,障碍着你不认识道。当你头脑转变后,道也就自然显现了,因为道本来就在万事万物之中。仔细分析千门万法,都是在让你放下再放下,清静再清静。所谓的努力和修行,都是针对放下和清静所设计的。
进入道之前的那段距离,需要努力去修。一旦你进入了道,你才知道:道不需要修,它本来就无处不在。道犹如虚空,无形无相,无声无息,无作无为、如如不动。你不可能见到它,也不可能找到它。
它在万事万物之中,万事万物皆是它的自然流露。它清静无为,如如不动。但又能通过万事万物,显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在,真我本性也无处不在。山河大地,动潜飞植都是真我。虽不可见,但又无处不见。
你的ròu_tǐ不是真我,思想也不是真我。许多修行人认为,灵魂是真我。其实,灵魂还不是真我。灵魂还是针对ròu_tǐ这层外壳而言,是这个ròu_tǐ的灵魂。
ròu_tǐ与灵体都是物质的,只是一阳一阴,阴阳互存而已。灵魂出壳与悟道解脱,是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳,是你的潜意识这个识神,出去玩一玩而已,它根本不能超越三界。
只有悟道之后,找到了你那个真我,才能超越三界,得到彻底解脱。道无处不在,当然不存在三界之界。道无我无他,无我又如何生?无生又如何有灭?因此,道本身就不生不灭,本身就是最彻底的解脱。
因此,你只有进入道里,你才能证悟到,不生不灭的彻底解脱。但是,无论你用多丰富的语言来描述道,来形容本来面目,都无法准确和贴切。
《道德经》曰:道可道,非常道。名可名,非常名。我们要想接近它,只有通过它表现出来的特性为标准,通过修行改变自己。与道达成同一频率,才能进入道。
道最明显的特性,就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。悟道如同
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