真是不可理喻。
谢宝树想悟得地仙境界，自然就要闭关，不理会尘世间的俗世。
地仙，就是一个闭关的境界。
大自然万事万物，无不是发机入道因缘。若信得及，行得切，因缘一到，一念顿丧豁破无明证根本智，八识亚上一刀骷髅露出眼睛，密宗称中脉已通，教下讲六解一亡，六根泯破获证圆通。总之，务必经过言语道断、心行处灭这一着，才有可能正智现前，这与思维和知识毫无相关，故称无心得入。
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。可见，心若不修，就好像荒地一样，日久天长无人耕种，必然杂草丛生，不可救药。
对于修行界的修士来说，虽然人与人有所区别，但是身心大致相同。所思、所想、所感区别并不大。如果以思虑之心去揣度道教的事情，显然是门外人推测门里情况，永远不可能弄清楚。而入门之人都是真清静的人。思虑之心已经除尽，不存在思虑揣度的情形。因此，一门之隔，真的是两重天地。
所以，是否入门的这个门，并不是一个有形的门，并不是一个看得见的门，而是一个无形的门。门外的一切都是俗世，门内的一切都是清静。这个门，可以称为“清静之门”。
道门有句话，“人心死，道心活”。要入道，并不是指穿上道服，练一练功夫。入道是指人心死，道心活，从此进入“清静之门”。
清静两个字，是道门的根基。很多人急于追求实效，这种情况可分为几类：一是重视炼气、养生，二是重视神通，三是借修行之名敛财、出名等等。这些急功近利的做法有一个通病，就是轻视修心，忽视修心。
都不知道修心的重要性，也不清楚修心最终能得到什么好处。看见眼前的一点点利益就认为是大道，不惜费尽心血去苦苦追求，至死不悔。
古往今来，无数求道者都被这些所迷惑，终究不能进入大道之门。怀揣着一颗充满功利、充满浮躁的心去养生、去炼气、去养内丹、去通神、去出名、去敛财。如此作为，远远背离道门“清静无为”的宗旨，不仅不能悟道，不能教化社会，反倒使大道越来越昏暗不明。
岂不知《道德经》上说：“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”想要立竿见影地见到奇效，是不可能的。瞬间的清静人人都能做到，常清常静却没几个人能做到。
而做到了真清静，却经年累月见不到任何实质效果，也是不可能的。经
年累月追求清静却毫无效验，只能说明一点，并没有做到真清静！
学道并无巧妙捷径可走，唯一的捷径就是修心。学道之妙，不在于富贵名誉，而在于通过不断的积功累行，心由狂躁不定，变得渐渐安定，从安定之中渐渐体悟到清静之中自有实在。
于是心变的非常充实。虽然并没有得到什么，但是心却变得非常充实、踏实、自信。心外的事物如健康、富贵、财物、名誉等等，在自己心里的分量却变得越来越轻，甚至连生死也置之度外，只求心中清静无染。
谢宝树如今，想要到达地仙境界，必须要悟道。
不说其他外界事物，只说自己的身体，即便是修为很高的人，也有身体不适的时候。然而不论处于何种环境，此心始终清静。从内心的清静之中，自己得到了真正的满足。这才是学道之妙。况且此心清静，身体也随之发生变化，玉液金液自在其中，又何必贪恋社会中的种种事物呢？
做到了真清静，就进入了大道之门。道门对社会的教化作用，正是在追求清静的过程中逐步实现的。因为心清静了，心中就没有私欲杂念，自身的行为自然端正。在潜移默化之中，自己的思想和行为就会对身边的人、周围的人产生影响。不需要特别的说教，也不需要特别去做什么，只是为了追求自身的清静，教化社会的效果就自然达到了。
《太霄琅书经》谓：“人行大道，号为道士。士者何？理也，事也。身心顺理，唯道是从，从道为事，故曰道士。
这一境界，还跟道门的有关。
谢宝树在闭关的地方，摆放了许多道门的秘籍，想要突破地仙，必须得要好好参悟一番。
再说了，谢宝树跟道门的恩怨，以后肯定还有碰撞的时候。
对道门了解多一点，以后就会机会多一点。
道士之所以被称名为“道士”，是因为他们的行住坐卧，举念运心，即生活中的一切思想言行，惟道是修，惟德是务，惟行道业。将信“道”、修“道”、行“道”作为人生的终极目标，这一点至关重要，道士们的生活内容及其特点即是由此而决定的。
道门追求的是精神和ròu_tǐ完全和谐统一的“与道合真”的境界，专门修行”神通“的人是术士，不是道士，偏离大道而专修神通的方式称为”旁门“。
既然选择信仰道门，千万要把占小便宜的心理丢开，不管是入世法还是出世法，都没有不劳而获的。道门是务实的宗教，要得到世间的荣华富贵，必须立志上达，自立自强，才能
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