但是先秦时候的道家，老庄的时代，是不信命的，很难说清楚那个时代的道家对于命的看法是如何的，不能说不信命，又不能说信命，只能说是否有命运，对于那个时代的道家来说，好像没有太大的影响。
道家追逐的是大道，是逍遥于万物之外，不为世间一切尘劳所扰的逍遥自在，一切世事变迁，一切人间轮换，乃至生死，都不能束缚道家人的心，那是绝对的超脱，绝对的逍遥，即使是上天和命运，也不能掌控道家的人。
而人之所以畏惧命运，总是心有牵绊，心经里说，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，因为在乎生死荣辱，在乎家人朋友，在乎的东西越多，牵绊越多，则越敬畏和恐惧命运。
但是信命和西方的绝对的宿命论又不完全相同，宿命论是认为，一切是有主宰的，是注定的，人的努力和人的行为也只是这注定之中的扑腾，当有一天你垂垂老去，命当尽终的时候，回首一看，发现人生有一种奇妙的巧合，好像一切都那么的巧合，那么的梦幻，这就是命运。
儒家讲，乐天知命，告诉人要接受命运，但是儒家不会说，人要拜服命运而丧失自己的主观能动性，儒家很在意努力的过程，但也告诫诸学子，不要强求结果，人不能决定一切，人只能管好自己手上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能选择买不买彩票，而命运决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，命运也没法让你中彩票。
具体点就是说，人要努力刻苦，但结果未必尽如人意，但如果自己都放弃了，命运也不会有意的怜悯某个人，所谓天道酬勤就是这个道理。
很多人看到天道酬勤的天道两字，就以为这是道家的话，其实这是儒家的话，孔子给易做十翼的时候，讲乾卦的时候说”天行健，君子以自强不息“
在乾卦里，九五，飞龙在天，九六亢龙有悔，这里也可以讲是儒家对天命的看法，儒家认为冥冥中自有命数，但不是绝对不变的，甚至可以说，每时每刻都在变化，以人的行止，德行等等，而不断的变化。
在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，认为有一个德性的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，就可得福，如果不顺，就会有灾祸。
荀子的时代，结合道家的思想，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。
不是上天刻意惩罚你，而是你要去逆上天的意思，所以有了灾祸，好比火是烫的，你非要把自己的手放上去烧，烧疼了反骂火焰炙热，实际上是自己凑上去的。
这也是后来一句话”天作孽，犹可恕，自作孽，不可活。
后来的佛教带来了一种新的思想，就是因缘观，佛教认为，这世间的一切，都是因缘和合而成，缘起则生，缘尽则灭，这个过程是无常的，是不以人的意志而转移的，但当人们经历这缘起缘灭的时候，就会产生喜怒哀乐，悲恐忧伤、也可以说是人的烦恼。
以前有一个朋友说，道教是讲人与自然的关系，儒家是说，人与社会的关系，佛教是讲，人与自我的关系。
至于墨家，墨家出现的时间太短，还没有更好的发展和完善就已经消亡在历史的长流里了，所留下来的典籍也相对贫乏，所以只能尽量还原其思想的原貌了。
佛教所说的因果，在很多时候会让人觉得消极，甚至将其等同于宿命论了，其实这种解释是相对肤浅的，在印度教的时候，确实是这样解释因果的，就是每个人要顺命，要安于种姓的现状，来世才可以得到好报。
而佛教思想则认为，虽然认可因果，但是不认为人应该顺命，如果说现在的境况是过去是因缘所带来的，那么将来的境遇，则是现在所行而决定的，也就是说，佛教认为，过去的已经过去，不要过多的懊悔，将来的还未到来，也不要觉得就安然等待，把握当下才是最重要的，把握现在的所思所行，将会决定将来的所得所失。
也就是说，三教的思想，都接受某种命运的存在，但是不认为这是主宰，而认为这些其实都出自人的选择，所以儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，道教则说，我命由我不由天。
也是后来民间劝善会说的“祸福无门，惟人自召”“善恶到头终有报”等等。
而墨家不同，墨家的思想里绝对的否定了命运的存在，认为命运是由人创造的，这有点像我们讲的，人定胜天，或者与天斗，与地斗，其乐无穷一样。
而墨家批判儒家，太信命了，而这种信可能会形成一种阻碍，会限制人的心和人的潜力，如果连想都不敢想，那何必说能做到呢？
非命一章，墨子否定了有命运的不公，也否认了有人注定贫困，有人注定富贵，认为人的贫穷富贵在于人的努力和不努力，如果一个人出生贫穷，加以努力就能衣食丰足，如果一个人出生富贵，而不能把持自己，恣意浪费，就会家道败亡。
其实这些看起来好像儒、释、道、墨、宿命论看起来都差不多，但是仔细分是有差别的。
差别就在于，墨家认为，如果你觉得自己不够富，那是你努力的还不够，不仅不努力还说这是命中注定为自己开脱，真是无可救药。
儒家认为，努力致富是一方面，尽其所能而终不能得到最想要的结果，这是天命，人要坦然接受。
道家认为，
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