其实佛原意是，佛意乃是者，心也，空性是也，本质本心是也，能觉一切之本体，万物之源，李太阳书法亦名太极是也，何为太极？无极而太极，即没有极性、没有属性、没有色相、无生无灭的本质，故名为佛性，名为法身，名为真如，名为摩尼珠，名为如来藏，此佛身，非色身，非因缘身，非有漏之身，若是如此，谁人学佛？
金刚经中说佛：“离一切相，名为诸佛，即名为诸佛。离于外相，求证真心，才能成佛，离于形体，佛同虚空，不生不灭，本质是也，故人信服，有法可依，有理可遁，有行可修，有佛可成，不着相状，不着于人相、我相、众生相、寿者相，若着于相，即是非佛，着相即为所缚，何可名佛？何名生死解脱？何能让人信服？离相证心，如如不动，不生不灭，乃名成佛..。”。
所以，佛并不是指某人，人是本质所暂时依住的现象，见到不生不灭的本质，并能回归的人，才叫佛，本质即为佛，本质若不是佛，佛的法力与智慧又从何得来？妄想所得？终不实际，佛就因有法力，才得以在乱世中称雄，而不像耶稣那样被人陷害。
若实无此心此质此体，一切人物，即同虚无，若从虚无中生，何觉何受？何乐何苦？何动何静？本质虽有，不以色见，本质虽小，不等于无。
因心自迷，不见自心，故有妄动，因有妄动，故有现象，因有现象，故有世界，若能归心，得还本质，名为得佛，法力亦得，故佛说虚空，不说虚无，无有是处，天堂地狱，唯心所现，离心则无地狱，亦无能苦能受能得者，故创世论，即同虚无论，无中生有，此为外道戏论，戏不见心者。
但是佛教传入中国后，大大的被汉化，其实现在我们所认识的佛教，就是中国化的佛教和汉化佛教，熟话常说佛道是一家，佛教传入中国经过漫长的演化，己经形成了自己特色的佛文化，与那佛教根源古印度的佛教，早己大大的不同了。
而在中国佛教有二大分支体系，一是信仰人数最为众多的汉化佛教，再一个就是藏传佛教“藏传佛教主要受中国汉地佛教和印度佛教的影响，所以、藏传佛教文化也主要是藏、汉、印三流汇融。
体现在寺院建筑上，大多采取汉地宫殿形式而又有所发展，一般规模宏大，气势雄伟，雕梁画栋，备极精巧，如拉萨的布达拉宫以及甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺和青海塔尔寺等均为古代建筑中的佳作。
特别是因为密宗注重像设，所以藏地寺院各种佛教造像艺术特别发达，无论雕、镂、塑、铸都能注重体型比例，栩栩如生，极为精美，大型造像如扎什伦布寺的大弥勒铜像高26米，北京雍和宫旃檀木雕大弥勒像高18米，造型生动庄严，工艺巧妙精湛，具有很高的艺术水平..。
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