茶者，南方之嘉木也。一尺，二尺乃至数十尺。其巴山峡川，有两人合抱者，伐而掇之。其树如瓜卢，叶如栀子，花如白蔷薇，实如榈，茎如丁香，根如胡桃。
＿＿唐.陆羽＜＜茶经＞＞
茶者雅称“茗”，自神农尝百草，遂有茶。在漫长的岁月中，中国人以茶为饮，喝出了文化，喝出了意境。对于平民百姓来说，茶不过是提神健康的工具，只有当文人雅士品茗论道时，这袅袅升起的一抹清香和淡淡漂浮的几片碧叶所渗透出来的平和恬淡似乎暴露了一种品质，一种灵魂。
茶，只需一灶一水，味浓香永，清碧润泽。酒能解忧，但久饮并不舒服，醉意朦胧，难得什么情趣。茶却不同，晚唐以茶闻名的卢含曾写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字三千卷碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散五碗肌骨轻，六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生！蓬莱山，在何外？五川子，乘此清风欲归去”。（＜＜走笔谢孟谏议寄新茶＞＞＝通过沸汤品茗，悠然自得，忘却人间不如意事，正与迁客骚人们所追求的超然淡泊，不以物喜不以已悲的意境相吻合。
“……野者上，园者次。阳崖阴林，紫者上，绿者次；笋者上，牙者次；叶卷上，叶舒次“。（＜＜茶经＞＞人眼看茶，有品性高低之别，“茶眼看人”却无贵践雅俗之分。士大夫饮得，庄稼汉也饮得，文人骚客品茗论道品“西湖龙井”，市井百姓解渴去乏灌大碗凉茶。这好比阳春白雪与下里巴人各得其所。“其地，上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。”（＜＜茶经＞＞＝可见茶砥砺奋发，正如“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，终乏其身”之人，“曾益其所不能”。
茶树不畏严寒，四季常青，喜阳厌阴，“性洁不可污”凡此种种，难怪古人将其作为洁身自好，修身养德的标志，唱出“岂知君子有常德，至宝不随时变易，君不见建溪龙凤团，不改旧时香味色！”（欧阳修＜＜双井茶＞＞的高歌。
但文人饮茶有时难免附庸文雅，更有甚者在冲淡平和，物我两忘中逃避现实。真正了解茶的，懂茶之道而又嗜茶如命者，有个简单又贴切的称谓――茶人。
茶人者，古已有之。茶以文化面貌出现，是在两晋南北朝。司马相如与杨雄;都是早期著名茶人。
茶圣陆羽对茶人的标准是“精行俭德”之人，即注意操守和生活节俭之人。将饮茶与人的品德修养结合起来这是第一次。其之后，唐代刘贞亮提出了“茶十德”将“精行俭德具体简化为”利礼仁“、“表敬意”、“雅心”、“行道”，要求茶人循礼法、行仁义、谦恭平和、净心高雅。
宋人强调茶人必须是“佳客”。欧阳修《尝新茶》诗中说：“泉干器洁天色好，坐中拣择客亦佳。”何者为佳？就是说茶人应当具有如茶一般清醇幽雅的气质，如茶一般坦诚高洁的情操。
到了明代饮茶之风愈盛。有“春风修禊忆江南，洒榼茶炉共一担”(唐寅)。“寒灯新茗月同煎。浅瓯吹雪试新茶”(文征明)。又有《惠山茶会图》（文征明）等画作传于传于世。不过，对茶人的界定却越来越狭隘了。饮茶时需得吟诗、挥翰，“茶会”、“茶宴”盛行，似乎只有文人才有资格饮茶，才是茶人。
清代在茶文化上可以说是明之继续，茶人之谈名不副实，茶已经成为理想破灭后归隐田园寄情山水的工具。
新时代，伴随着改革开放之春风和精神文明建设的浪潮，茶之德、茶之道、茶之文化再次焕发生机为世人瞩目。茶人应有茶德，归结起来为：清、静、雅、和。清者，清正廉洁；静者，心静神怡；雅者，高雅文明；和者，天地人和。茶人精神尤为可贵的是奉献。细想中国画虽然有许多浓艳的茶花（非茶树之花），但中国乃至世界画坛上极少有人以茶为画，大概茶是上不了画布的吧。好似无名英雄，茶，根植大地，四季常青，常采不败，就这样洗涤人的心灵，清新这个世界，默默奉献。
茶之道，源起于“精行俭德”，归结于奉献，何以在滚滚红尘、多彩多变的世界为人所爱，不言自明。对于茶，每个人都应该去“品”，领会茶的精神。
人要像茶一样，去璞存真。坦诚待人不伪饰：虚心做人不浮夸；平凡看人不慕贵，做一个不求功名利赂升官发财，不慕高堂华屋锦衣美食，不溺声色犬马灯红酒绿，勤勤恳恳，埋头苦干，无私奉献的人。
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