盘古神话的两个母题都带有普遍性，而盘古神话见于文献记载之上又比较迟，因此人们有理由怀疑这个神话是从外国或少数民族传入的，是一种嫁接的果实。然而，如果我们从母题的特性出发来考察，就会得出一种新的结论。
“宇宙卵”的母题，在中国哲学中体现为太极阴阳学说。“太极圈”与新石器时代的纺轮图案一致，太极阴阳学的发生至少可以追溯到先秦的《易经》，这个母题的“根”，完全是扎根在中国本土之上的。
“垂死化身”的母题，在中国哲学中体现为“天人合一论”，也可追溯到先秦。《老子》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他认为人与自然有着共同的规律性。孟子也认为天人相通，提出尽心知性论，认为了解了人性，也就了解了天。到汉代，董仲舒就直接将人与自然相比拟人。他将人身比作宇宙，说人的颈部以上象天，颈以下象地。人有366个小关节，所以一年有366天。人有12个大关节，所以一年有12个月。五脏与五行相配，四肢与四季相配。最后他甚至直接说，人之所以与天相似，因为天就是人的曾祖父。上述这些思想都产生在徐整所记载的盘古神话之前，可见盘古神话的母题在中国有着深深的“根”，并非自来品。
天人合一的思想，源于远古神话中人神同形的信仰。在《山海经》中，到处可以看到自然神以半人半兽的面目出现。其中提到的山神，不是人面鸟身，人面牛身，人面羊身，人面蛇身，就是人身龙首，人身而羊角。这在南阳市出的汉墓石、砖画中也得到证实。创世神像的钟山之神烛阴，他的儿子名叫做“鼓”。今天见到的神话是古人从口头传说记下来的，“鼓”与“古”，很可能是同一个名字的不同记音字。据《广博物志》引徐整《五运历年纪》：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜”。烛阴、鼓、盘古三者之间，从形象到本领实在太相似了。可见，即使在中国古代神话中，盘古的形象也有演化的踪迹可循。
盘古创世神话中的母题在中国的深根，也反映在它对中国古文化的深远影响之上。“宇宙卵”的母题，直接启示了中国古代天文学中“浑天说”宇宙模型理论的创立，给古代天文学家制作“浑天仪”和观测、计算天文现象的方法带来了灵感。这些天文学理论与方法在当时的世界上处于领先地位，表明了盘古神话“宇宙卵”思想的本土性。从发生盘古神话的故事，到汉墓石砖汉画，直到东汉时期浑天仪的产生，都发生在一个地域内。盘古神话传说的故事在南阳郡的泌阳盛行。并有祭祀盘古的庙宇，汉墓汉画石像中记载着远古神话。东汉天文学家张衡发明了“浑天仪”及其浑天说也都发生在南阳。不能说没有内在联系。浑天说与现代天文学中的“天球”概念及球面天文学相接近。更令人惊奇的是，“宇宙卵”神话与现代科学中最流行的大爆炸宇宙起源假说竟十分一致。根据大爆炸理论，宇宙起源于原始高密度混沌状态，然后发生大爆炸（约100—200亿年）形成四个时期：1、原始火球时期；2、辐射时期；3、物质时期；4、现在。它与“混沌----宇宙卵----天地开辟---万物化生”的神话创世顺序几乎完全相同。从《易经》到《周易》，古人把宇宙众多复杂的万事万物，按阴阳分为两类。阴阳，它是宇宙赖以生存发展的根本，既对立又统一，相互依存的规律。《周易》是以八卦为主体，以六十四卦为经书，以信息预测而闻名，以有宝贵的科学价值而流传至今。以深奥的科学理论而为世人所重视，1770年德国数学家莱布尼兹由八卦悟出二进制版，世界出现了计算机。1960年，生物学家受八卦启发研究出生物遗传密码。
由“垂死化身”而导出的“天人合一”论，成为我国道教的理论基础。道教的内丹养炼（即气功），将整个人体看作是一个小宇宙。《黄帝内经》有“天地之间，六合之内，其气有九窍，五脏，十二节皆通宇天气”。人体是一个小天体，是个极为复杂的既对立又统一的生物系统。人体具有电磁场、生物场、红外线、红外波等信息功能。
盘古神话对于中华民族文化精神的巨大影响，更在于“天地间人为贵”的人文主义倾向和“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神。人体既与天同，就有人命关天“救人一命，胜造七级浮屠”的告诫。而盘古竭尽殚精开辟天地，不惜以生命换来生气勃勃的大千世界的精神，更为历代仁人志士所效尤。
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