玄学的人性论中还有两个重要课题，一个是才性论，探讨才华与人性的关系，出现两大派四种不同的议论：才性同，才性合；才性异，才性离。
另一个重要的课题便是一个“情”字，人的感情到底是什么？圣人孔子有没有情？最后认为，孔子是无情有性，就是说孔子本性就是那么好，他做的每一件好事都是他的真性，而不是感情所致。
当然，这是把孔子神圣化，其实孔子对于春秋前期西周的“人礼”体制是非常有感情的，由于他是庶出，怕被无嗣的嫡母加害，因此长期被他父亲藏着。在他父亲死后，是西周的礼法，使孔子迅速继承子爵，成为鲁国重要的贵族。
我认为玄学人性论中还有一个长期被忽视，但却异常重要的一个理念。那就是人性的差别，人的差别。认清人性的差别直接关系到我们对玄学，对个人主义的认知。
庄子探讨人性，也还承认人性具有细微的差别，他的思想的核心体现在《逍遥游》。在《逍遥游》中通过大鹏和小鸟的对话，要想达到自由、顺应自然，需要达到更深层次认知。因此，庄子把士分六等，承认个体的区别。“浑沌之死”也是讲人性差别。这样早期的个人服从自然，忽略了人的社会性这个重要理念，那就是忽略了公正与妥协。
嵇康的阐述可以看成是对庄子人性论的解释。嵇康称：夫称君子者，心无措乎是非，而行不违乎道者也。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大无违；越名任心，故是非无措也。
这一段表示嵇康认为人的行为应该符合自然规律，不依yù_wàng感情用事。嵇康当然也知道这是很难做到的，所以他在这句话前面加了一个限制词‘夫君子者’。就是说君子才能这样。小人不行，你还要在农田里拼命。其实就是贵族可以放达，别人不行。
这个观点是向士庶天隔，人分等级又大胆的迈进一步。（士庶天隔这一名词正式提出，是在士族没落之后，刘宋之后）
郭象在玄学中的崇高地位，还是由他的第一句话奠定的－－－“牛马不辞辛苦者，天命之固当也。虽寄之人事﹐而本区别在乎天也”
这句话表明了：物各有性，而“性各有分”。一切贵贱高下等级，都是“天理自然”，“天性所受”。使玄学向他的终极目标‘士庶天隔，人分等级贵贱’大踏步迈进。
在士族的眼中奴隶和牛马没太大分别，天命就是来给庄园主干活的。
玄学作为两晋的统治哲学，以人性服从自然天道为理念，对社会规律有所规避，产生极大的不公平现象。如果我们拿出一个证据的话，那正是独一无二的九品中正制，它甚至把士人划定等级。一二三品为名士，这些人很多时候仕途的起步便是三品官；七八九为劣士，即使腰缠万贯、良田千顷，也必须老老实实回家种地，做个官员的幕僚都不可以。
玄学作为个人主义的开端，存在很大的缺陷，因此无法作为整个社会的主导哲学。即使是在同一时期的西方也是这样，最终还是由更加惠及贫苦大众的宗教夺取了主导权。
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玄学的没落上
玄学‘玄’在无为的世界观要向有为的儒学社会观妥协。那么玄学到了东晋为什么不玄了？
从曹魏到西晋涌现出很多玄学大家，如何晏、王弼、嵇康、阮籍、王衍、乐广、郭象。可是东晋后玄学就走了下坡，没有新的大家，新的思想。
原因就是佛学来了，佛学把玄学的世界观一板砖拍死了。
佛学在汉朝进入中原，但是不被认可，没有展现自己唯心的社会观机会。可是胡人原本信神鬼，第一个统一北方的胡人政权‘后赵’率先尝试了佛学，非常成功。很短时间内，就把民众从战乱后的荒芜中拉了出来，出现一定的繁荣。佛学唯心的社会观也非常好使。他们对庄园里的农奴说，好好地干活，死后把你们送上西天极乐世界；不要记恨庄园主，人家上辈子做了善事，你们也做善事吧，下辈子也能做庄园主。
宗教的求善、忏悔取代了儒学的仁义社会观。
石勒后赵的成功引起东晋和成汉的艳慕。东晋才不再排斥佛学。可是佛学大师从北方来到东晋，语惊四座！
佛学的世界观原本就是四大皆空。这样玄学的世界观被佛学解释为：以无为本，以有为空，性空假有。所谓不是叶动，不是风动，而是心动。这一解释把玄学甩出了五条街。这是一整套唯心的思想理论。本、体都是唯心的，不矛盾。
此说‘标新立异’惊得东晋名士目瞪口呆。你若承认‘以无为本’，就永远辩不过佛学大师。标新立异这个成语就从此得来。
‘以有为空’的本体论，玄学家不是没有认识到，而是不敢提。更不敢承认，因为他的社会观要依附在儒学的‘有为’上。
人家宗教不怕，人家有自己的一套可行的社会观。以求善，忏悔的社会观，也使民众老老实实干活，将来到西天极乐世界。
因为佛学很早就讲究四大皆空，其认为以无为本，以有为体。那么怎么解释这个“有”，“有”既是空，这下一下解决了玄学的最大难题，你看到的一切表象，大千世界都是空的。虽然这个说法彻底解决了玄学的世界观，但是就和以儒学为主的社会观发生了严重的冲突。可是人家佛学不怕，因为人家
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