“听说孔子是天下知识最多的人，你们还说，一事不知，儒者之耻，那么，应该什么都知道。我问你一个问题，可以吗？”
“你问吧”。
“你说一年有几个季节？”
“四季。”
“那你答错了，一年只有三个季节，怎么会有四季呢？你学得有问题。”
此时孔子听到了，立即从门里出来，与对方作了自我介绍，弟子和那个人也向孔子求证。孔子笑着对那人说：“你说得对，一年只有三个季节。”
那人笑着离开了，觉得自己聪明。
但孔子的弟子却不理解了：“师父，明明一年四季，你怎么也说假话，说是三季呢？”
孔子说到：“你没看到，那个人是穿着绿衣服吗？那个人就是个蚱蜢，蚱蜢从春天出生到秋天死亡，他只知道有这三个季节。你如果跟他谈冬天的冰雪，那他肯定是不承认的，因为他从来没有遇到过。如果你把这个问题拿来给他争论，你就是徒自浪费时间了。”
他弟子是聪明，但智慧的，是孔子。
“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲。我闻恰是饮甘露，消融顿入不思议。”
对于不理解你的人，你如何解释都是没有用的。一个人要是听得见别人的劝告和解释，那就算是有智慧了。
别人根本不知道你拥有什么，需要什么，而以他的心量来评价甚至诽谤你，你根本不用在意。比如，有人怀里有珍宝，突然发现地上有一枚铜钱，你不去捡，反而让别人捡，别人捡了钱，有可能说你傻，他哪里知道，珍宝就在你身上呢？
人们总喜欢将心比心，进行道德上的评价，许多诽谤不是恶意的，只是不理解。佛教对这种不理解的办法，就是不辩解不争论。落叶满街红不扫，任它着地自成灰。
每个人的尽量大小不同，所以不能够相等，这就是无法将心比心。每个人的角度和立场不同，就只能求同存异。对于出世追求的修道人来说，世间的评价，几乎没有参考价值。
鸠摩罗什，当他接受皇帝十个美女时，就有人批评他，甚至包括他身边的徒弟。由于他当时担负着译经的大任，不能自顾自地不解释。但他解释的方法却让人不可思议，他当众吞下了一钵钢针，并说，如果有人能够做到我这样，当然也可以纳妻。
这种以事实来辨别的方法，仅限于有神通的人，也仅限于在世界有大事业要完成的人。如果对于出世思想的人来说，所有辩解从言语到行动，都不必要。
这个比喻非常精彩：把火烧天。天是虚空，无论火有多大，永远不可能烧坏。因为没有，所以不坏。这是一个多么精彩的哲学比喻啊。佛讲空，道讲无，都含没有的意思。既然什么都没有，那谁能坏得了呢？能够坏什么呢？
徒自疲，火总有烧尽的一天，柴炭总要耗尽，那么终究的熄灭，自然就散去。人们的评价也是这样，不可能跟随你一生，即使跟随你一生，也渐渐淡忘了。
每个评价别人的人，都是在自寻烦恼。他本人的生命中，总会不断产生新的烦恼，他终究会忘掉对你的评价，你急什么？不要在意别人对你的评价，这是智者之言。
何况，这更是勇者之言。一个人，除非非常依赖社会和群体，才会敏感于别人的评价。如果你是自由的，离开就是了。如果你是出世的，不接触就是了。能够摆脱孤独困扰的人，肯定不会理会那些流言。这是勇者，能力者，智慧者。
我闻恰是饮甘露，按理论上解释，是烦恼即菩提的意思，当然，这只是个理论，我根本无法体会。因为我不会清除烦恼，也没见过所谓的菩提。
当年东坡先生告诉佛印一首禅意思，中有一句“八风吹不动”，来形容自己悟到的定境。但佛印回了两个字“狗屁”。东坡先生觉得不理解或者说不服气，就乘船过江来找佛印理论。
佛印笑到：“不是说八风吹不动吗？怎么一个狗屁，就把你吹过来了？”
苏东坡这才明白，自己的境界是不可靠的。
我不知道真正的八风吹不动是什么感觉，但我听说过一个道理：菩萨看任何人，都是菩萨。所以，他对任何人的言行，都没有烦恼。有诗人形容过这个境界，所谓所有山风水流，都是般若之声音。
如果是这样的话，从逻辑上推，也算可以旁证，我闻恰是饮甘露了。
消融顿入不思议。这是一个境界，也许与悟境有关，我当然无法猜测。但消融是一种能力，用道家的东西来说，就是一个“化”字。顿入，是迅速，瞬间的意思。不思议，就是境界的特点。
不可思议的珍宝，如何说给别人听。不要说说不出来，即使你说出来了，别人如何去理解？人们总是根据自己的经验来理解事物，没有经验的，还以为你在瞎说。
农民们以其浅显的经验，认为世界上最珍贵的是黄金，甚至有人说，毛爷爷，是最大的领导，肯定是扛着金锄头上坡的。他根本就不知道，大领导，根本用不着上坡。你要拿这话跟农民说，他不会相信。他的经验告诉他，不上坡就没饭吃，难道，领导不吃饭？
他们知道黄金贵重，但他们不知道钻石更贵重，因为他们没见过那东西。当然，以上说的，是过去没出过大山的农民。邓大人上台后，最大的好处是解放了农民，让
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