原来所谓围棋之道，必定蕴含于“胜负”之中。棋子落下或损或利，除了一窍不通的门外汉，没有人会怀着完全不计得失的心理下棋。大文豪苏东坡棋艺低微，曾自解曰：“不闻人声，但闻落子。胜固似然，败亦可喜”。意思说听着落子的声响，他就心满意足了，至于棋局结果并不重要。看似心胸宽广，实际上不过是屡战屡败的托词，其欢喜之情仍与“胜败”相关联。周天道场众仙客已超越凡间贤士，有形棋子不存于心，单以星象替代棋局，借争胜互相印证，完成由炼气向炼心转换，那正是对棋道精乎其粹的参修方式。相比之下棋仙清晏境界更高，非但心无棋子，而且心无胜负，故才能无须对手的独坐自弈。脱离外境心内求法，这是超出棋道通向天道的关键，千万年中昆仑诸仙各执门道苦苦探究也不可得。就这点看棋仙修行的成就之大，已远在“琴书画”三仙之上，尤其坐进“漏尽灵坛”以来，便是名垂仙宗的子虚天师也难与匹比。
但与桃夭夭展示的玄意比起来，棋仙的修为也只若破席烂履，不值一提了。
个中道理并非稀绝之说，古今各家早有阐述。《金刚经》宣称：“非法，非非法”才是真正的佛法。道家《南华经》指出：“物无非彼，物无非是。”才是世界的真相。棋仙以围棋参道，虽然摆脱了“心有胜负”的束缚，岂料这种“心无胜负”的状态，其本身也是对心性的一种约束！
万事万物，都存在于己对立的一面，如“阴与阳，冷与热，好与坏，善与恶，美与丑，爱与恨”......万事万物也必须依靠自身的对立面存在，比如有冷才有热，有善才有恶，有美才有丑，有不同于太阳的日月星辰等物，才能反衬出太阳的形状特性......进而推之，如果没有不同于我的一切事物，肯定也就没有“我”的存在了——此即庄子所言“非彼无我，非我无彼”，然而事物的区别，概念的相对相存，这些都是人心的作用，真实世界果真是如此么？
如老子《道德经》揭示，世界其实有两个，一个为自然世界，一个为人心世界，后者依靠人类的视觉，听觉，触觉，意识等等感官建立，不过是前者的投影罢了。道德经开篇言称：“无名天地之始，有名万物之母。”并不是说真实的自然世界是从“无，有”这两个名相（概念）中诞生，而是指人心认识世界的过程，必定经过“无，有”两种初始阶段。
一旦婴儿理解了概念（古籍中将概念称作‘名’），哪怕仅仅是一个“吃”字，一个“妈”字，或一个“我”字，甚而更简单的感叹词“啊哦咦”的含义......那么他的心境再也不是混沌一片，也就从“无”的阶段过渡到“有”的阶段了。此后，更多概念掺入进来，相对的万物在心中确立，“有名为万物之母”，纷繁复杂的人心世界便产生了。人类，其实是活在一大堆概念之中，活在自己构建的虚拟世界里，与真实的自然世界相隔离，被诸如“胜负，苦乐，爱恨，”等心念攀缠，越求解法越是陷入，知识越多越是烦恼，最终仍免不了在十丈红尘中“方生方死”，身灭而魂散。
所以“有知”便是修道者的大忌，庄子曾用一个寓言说明：太古时南海之帝称“倏”，北海之帝称“忽”，中央之帝称作“混沌”。某日倏，忽两帝到混沌家中做客，主人相待甚厚，倏忽心怀感激，欲思报答，又见混沌无眼耳口鼻等器官，无法感知外界的精彩，于是就用斧凿在他头上凿出七窍，经七日凿成。外部世界经由感官呈现于心内，混沌不再混沌了，与天同寿的中央之帝竟然立即倒地而死。
失去自然必然导致死亡，因为自然原本不生不死，若能将人心归同于自然，即人心世界与自然世界合二为一，达到“天人合一”的境界，那么其人也必成为不生不死的一分子。古代道家极力推崇“婴儿”之说，主张“复归于婴儿”，就是要将人心拨转倒回到婴儿的混沌朴初之状。后世道派乱解经典，以为婴孩“元气”最充足，取用其形或者效仿其行，便能长生不老了。因而服食妇女乳汁，紫河车（胎盘），甚至直接吃掉婴孩的肉，脑，行同疯人狂兽，实是谬之千里的修炼方法。棋仙乃昆仑正宗传人，自是知晓法理真伪，静室独修时深入混沌心态，已将“胜负”之念坐忘殆尽，却始终未能更进一步，迈向升天了道的极境。
今见桃夭夭二指似落非落，介乎于争胜与弃战之间，方知终极道果更有妙径通达——婴儿的混沌之心固然难得，但“无知”并不代表“全能”，否则也不会仍由外物牵扰，在心内生成另一个世界了。桃夭夭指尖所示非胜非败，非彼非我，正是最为玄奥的“中道”。试想介于铜板“正反”两面的那一面是什么？人类思维永远想不出，而那便是独立于万物存在。又包纳万物的“道”。既是佛家所指“非空非色，即空即色”的本心，也是道家所言“生无，生有，生万物”，给人心投下虚影的那个真实世界！本心与真实世界印合，天山仙宗的“天人合一”不就修成了么？真正的道果定然越过最初，超脱“有无”，自身也将化成创生一切又运转一切的无上之道！
这些修道的理论，棋仙曾经琢磨过千百回，但目睹有人亲身示范还是头一回。昔日佛祖拈花，迦叶一笑，至高道业便即修成，桃夭夭拈棋子的手势也有同等功效，只是棋仙的悟性比传说中迦
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