道教继承道家的思想，提出了自己的“人道观”，即关于人的形成、人和自然的关系、人神关系等一是列具有我国宗教特色的教义。鬼道对于鬼的崇拜，早在三代时就已有之。《礼记祭法》称：“大凡生于天地之间者皆说命。其万物死皆说折，人死说鬼。”
《左传》曾记载子产的话说，“人生始化说魄，既生魄，阳说魂”、“匹夫匹妇强死，其魂魄犹能凭依于人，以为淫厉。”故鬼也有恶鬼和善鬼之分，并且已有驱鬼禳灾的祭仪。道教继承了古代关于鬼的观念和崇拜仪式，以道贯串其中，形成了“鬼道”，包括人死后归宿的设想、鬼的形成和分类，鬼和人的关系等内容。
自然，在道教教义中是指道的存在、运动、变化的一种特性或状态。道教以道名教，将道作为教义思想的核心。由道出发，从不同角度派生出了朴、一、柔弱、无为、不争等观念，“自然”也是其中之一。自然所描述的就是道的不加任何强制、不依靠任何外在原因、自己发生、自己存在、自己演化、自己消灭的一种性质和状态。
《通玄真经》卷《自然》篇，大唐默希子题注称：“自然，盖道之绝称，不知而然，也非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故说自然也。”即自然是道的最重要的特性，道生万物都是不用外力自然而然的。自然这一概念，首见《道德经》。
《道德经》第二十五章称“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”四大，指道、天、地、人。道法自然，就是说道是自然而然的。早期道教继承了道家关于自然的思想。
《老子想尔注》称“自然，道也”、“自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道也。”葛洪《抱朴子内篇》明确指出自然是天道的特性，称“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”，而万物的变化又是自然的特性，“变化者，乃天地之自然”。
道教一些类书引用一些道教的经典，将自然同修道成真相联系。《妙真经》称“自然者，道之真也”、“人为道能自然者，故道可得而通”，意思是得道的人是懂得道的自然而然的特性的，如果要勉强为之，就不能得道。
、无为是《道德经》中的重要概念。道教以道为基本信仰，认为道是无为的。因此，无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，以及人的安身立命的基本态度。
《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治。”无为是顺应自然，不妄为的意思。道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。
《庄子》则将无为推衍至帝王圣人的治世中，认为“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不过帝王应该“以无为为常”，而臣下却是要“有为”的。五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《道德经》的无为思想，认为无为是道性，不为恶事，“有天下必无为，守朴素，合道意矣。”
”他将无为置于天地、人物之最高处。后世的内丹家称内修之术是以有为作为根基的无为。内丹家们将丹成以后，炼神返虚的状态称作无为，将炼养过程称为有为。道家主张消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。
对此，《称笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善；二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
乾卦上九爻的爻辞是“亢龙，有悔”。亢，是高的意思，亢龙就是飞得过高的龙。有悔，意味着有悔恨，表示前面的行为会给自己带来不好。
按照字面的意思来说，一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而忧郁悔闷了。
人做事，如果没有经过深思熟虑，去考虑最终的结局与后果，以及种种可能与变化，所导致的失败与悲剧或是惨祸。“亢龙，有悔”启示我们，做任何事都要知进知退，既要前进，又要为自己找好退路，否则就会有凶险。
刘邦曾经问韩信：“你认为我能统率多少兵马？”韩信说：“陛下不过能统率十万。”刘邦说：“你怎么样？”韩信回答说：“多多益善”。韩信最终惨死的根本原因就在于功高震主、不知进退。
所以说，我们做任何事情都不能太过，倨傲者势必招祸。
这是坤卦的第二爻的爻辞。厚德载物，首先要我们拥有直、方、大这三种德行。
直。《论语·雍也》中说，“人之生也直。”人性出于自然，本皆相近朴实，受后天种种习气熏染才偏离。人的先天本性真实自然，没有雕饰。
《易经》坤卦文言说，直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。直是就
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