大唐现在，是很强大，道门也很强大。
有挑水真人还有幽冥真人帮助大唐，但是也有无数的道门信徒，想杀掉谢宝树，不让大唐好过。人生在世，就是这样。天下熙熙，皆为利来。
利字当头争在其中。
“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”这是一条颠扑不破的真理，从原始社会以前至今，没有超越“利”这个字。世界上任何一件大事，没有不因为利而产生的。
动物的争斗，部落的战争，国家的争端，商人的竞争，邻里的争吵，夫妻的争气，儿子的争光，当官的争权，百姓的争利，戏子的争名，动物的争食，万物的争光......。
一切的一切，始作蛹者都是为了利益而争，为了利益而战。不为利一切皆好，只要与利沾边，夫妻反目，父子成仇，朋友离散，兄弟失和。没有利的时候，情字非常重要，有了利的时候，一切情的东西就全部变味，朴实、纯真的感情就要靠边站。
古代有个大贤人司马迁说过：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”
圣人孔夫子说过：“富与贵，人之所欲也；贫与贱，人之所恶也。”中国的老百姓说：“穷在大街无人问，富在深山有远亲。”无论是圣人还是百姓，无论是知识分子还是文盲，都对贫困和富贵的关系有清醒的认识。
为什么人们厌恶贫困？因为贫困者不能尽情地满足自己的yù_wàng。无论是食欲还是性欲，无论是虚荣心还是爱美之心，无论是干什么，都必须用金钱来满足，用金钱来实现。
当然，如果出生在皇室，或者担任了高官，要满足上述yù_wàng，大概也不需要金钱。富是因为有钱，贵是因为出身、门第和权力。当然，有了钱，也就不愁贵，而有了权力以后似乎也不愁没钱。因为富与贵是密不可分的，可以合并为一个范畴。
贫困者羡慕并希望得到富贵，这是人之常情，也是正当的yù_wàng，这一点孔夫子也给予肯定，但孔夫子说：尽管希望富贵是人的正当yù_wàng，但不用正当的方法得到的富贵是不应该享受的。
贫困是人人厌恶的，但不用正当的手段摆脱贫困是不可取的。时至今日，圣人二千多年前的教导，早已变成了老百姓的常识。
但现实生活中，用不正当的方式脱贫致富的人比比皆是，用不正当的方式脱贫致富但没受到惩罚的人比比皆是，虽然痛骂着那些用不正当的方式脱贫致富了的人，但只要自己有了机会也会那样做的人更是比比皆是，这就是所谓的世风日下，人心不古。
古之仁人君子，多有不羡钱财，不慕富贵者。
像孔夫子的首席弟子颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也
不改其乐”。
三国时高人管宁，锄地见金，挥锄不顾。同锄者华歆，捡而视之，复掷于地，虽心生yù_wàng，但能因为面子而掷之，已属不易。庄子垂钓于濮水，楚王派两个使臣请他去做官，他对两个使臣说：楚国有神龟，死后被楚王取其甲，用锦缎包裹，供于庙堂之下，对神龟来说，是被供在庙堂之上好呢？还是活着在烂泥塘中摇尾巴好呢？
使臣说，那当然还是活着在烂泥塘中摇尾巴好。庄子含着退让避祸的机心。
尽管古人为我们树立了清心寡欲、安贫乐道的道德榜样，但却收效甚微。人们追名逐利、如蚊嗜血、如蝇逐臭，从古至今，酿成了无量悲剧，当然也演出了无数喜剧。
除了给予生死的考验和爱恨情仇的考验之外，经常使用的手段，那就是把富贵当成试金石，对人物进行考验，经过了富贵诱惑的自然是真君子，经不住富贵诱惑的便堕落成小人、奴才、叛徒或是帮凶。
人类的yù_wàng是填不满的黑洞，穷人有穷人的yù_wàng，富人有富人的yù_wàng。渔夫的老婆起初的yù_wàng只是想要一只新木盆，但得到了新木盆后，她马上就要木房子，有了木房子，她要当贵妇人，当了贵妇人，她又要当女皇，当上了女皇，她又要当海上的女霸王，让那条能满足她yù_wàng的金鱼做她的奴仆，这就越过了界限，如同吹肥皂泡，吹得过大，必然爆破。
凡事总有限度，一旦过度，必受惩罚，这是朴素的人生哲学，也是自然界诸多事物的规律。民间流传的许多具有劝诫意义的故事都在提醒人们克制自己的yù_wàng。
据说印度人为捕捉猴子，制作一种木笼，笼中放着食物。猴子伸进手去，抓住食物，手就拿不出来。要想拿出手来，必须放下食物，但猴子绝对不肯放下食物。猴子没有“放下”的智慧。人有“放下”的智慧吗？有的人有，有的人没有。有的人有的时候有，有的人有的时候没有。
有的人能抵挡金钱的诱惑但未必能抵挡美女的诱惑，有的人能抵挡金钱美女的诱惑，但未必能抵挡权力的诱惑，人总是会有一些舍不得放下的东西，这就是人的弱点，也是人的丰富性所在。
华夏的哲学里，其实一直不缺少这样的理性和智慧，但人们总是“身后多余忘缩手，眼前无路想回头。”贪婪是人的本性，或者说是人性的阴暗面。
依靠道德劝诫和文学的说教能使人清醒一些，但不能从根本上解决问题。于是,佛教就用“万事皆空,万物皆无”来试图扼制人的贪欲,因为贪欲是万恶之源,也是人生诸般痛苦的根源。
于是，就有好
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