林浅还记得在那个时候雍和宫“打鬼”的扮饰者不全是本寺的僧人，还有京城各藏传佛教寺院中挑选出来的僧人。至大愿祈祷法会前，由雍和宫扎萨克喇嘛行文“喇嘛印务处”，再通知各寺院派僧人到雍和宫练习。那时，此舞共跳三日。第一日为“排练”。第二日是正日子，第三日为“绕寺”。因为“排练”和“绕寺”的时间太早，故很少有人观看，只有第二日，雍和宫内外人山人海。
正如清《燕京岁时记》载:“打鬼本西域佛法，并非怪异，即古者九门观傩之遗风，亦所以根除不祥也。每至打鬼，各喇嘛僧等扮演诸天神将以驱逐邪魔，都人观者甚众，有万家空巷之风。”那时，官署的蓝布帐幕，搭满了昭泰门内外，雍和宫牌楼前卖大糖葫芦、风车和京味小吃的比比皆是，叫卖声此起彼伏。“打鬼”的坛场即设在雍和门庭院，石阶之上搭有红栏杆看台，上置金漆桌椅。即时，众高僧及身着礼服、项挂朝珠的官员人等依序入座，两侧有乐队侍立。清代“打鬼”的服装均由皇宫专门定制。现今雍和宫珍藏有数套这类服装，其上满饰龙纹、八宝纹、云海纹，做工精美。雍和宫“打鬼”的规模甚大。那日，一万多人冒着大雪前来观看，其中还有众多外宾。后一度中断。
如今，每至此日，红墙黄瓦的雍和宫门前；悬挂着“永保护法”、“吉祥天母”、“地狱主”三幅大唐卡画，院内还搭起了舞台，上铺红色地毯。台下中外游客熙熙攘攘，等着一睹“打鬼”的风采。舞台前方，置一用大红纸和高粱秸糊制的三角架。此架称“巴凌”，藏语称“朵玛”，待舞蹈结束后，向邪祟抛掷朵玛咒时用。即时，随着铿锵有力的鼓乐声，身着金色盔甲的四大天王出场，立于舞台四隅。布袋僧和六名小童至台前坐定，形成六子戏弥勒造型，给观者以喜庆祥和的气氛。如此，“打鬼”开始，其意是要为驱魔除障(主要指人世间的烦恼)而尽兴狂舞。具体每幕为:
一、绿度母献神饮:又称黑帽度母舞。此舞不带面具。舞者眉清目秀，头戴遮沿帽，右手持小铜碗，左手持鲜花，不断作敬献状，动作和缓，柔中有刚。意为以甘露供养、祈愿佛、菩萨度化一切有情众生，使之驱除妄念。
二、阿杂日:系古代西域的游方僧和印度瑜伽咒师，或称来藏弘法的译师和高僧。他们是文化交流的使者。在唐卡中有《财神牵象图》，即一西域僧人牵着载满珍宝的大象，象征招财进宝。其意为外来使者带来了犹如珍宝般的佛法。但见舞者头戴螺旋形面具，身着红襟衣，下着彩条纹筒裙，腰系彩带，右手执彩棒。动作轻松而有节律，夸张诙谐。意为要以佛法度化众生，启迪众生战胜邪恶，还有感恩外来使者传法之意。
三、好迈:系蒙古语。舞者头戴骷髅面具，身着白色短衣和缎裤，腰系红带，足着白色绣花鞋，手执黑白相间的木棒。他们象征阎王的使者，手中的木棒称为“拘牌”，黑色表示罪恶，白色表示善德。他们有节奏地舞蹈，要将魔障辨认出来，驱灭降服。此舞体现了因果论这一法则。
四、地狱主:又名“降阎魔尊”，为文殊菩萨的化现。舞者戴牛首面具，手执绢索和棒。舞蹈动作铿锵有力，那勇猛精进、惩恶扬善的气势尽现于舞台之上。
五、尸陀林主:又名墓葬主，还说是胜乐金刚之神变。舞者面具两侧饰有五彩冠翅。身着白缎紧身袄，上绣红色纹饰，红兜肚，绣花红裙，裤、鞋、手套红白相间，胸前佩戴璎珞。他们做飞舞状，动作轻盈、快活。其意为在众护法、菩萨的协助下，终将魔障捉到。舞至最后，他们将象征魔障的模型“灵噶”团团围住，做驱魔除障之动作，表示将其灵魂从ròu_tǐ中分离出来。
六、牛、鹿面神:舞者头戴牛首和鹿首面具，分别身着蓝、黄二色绣花缎袍。寓意他们是地狱主的侍从，为驱除一切魔障和人世间的烦恼而尽兴狂舞。舞者边持刀砍那象征邪恶的骷髅面人，边跪下来做抛扬之势。其意是已经将魔障的灵魂引度后脱离了ròu_tǐ而超生。这是法舞的关键一幕，舞姿勇武刚健，具有较强的雕塑感。
关于法舞的动作，有严格的要求，《金刚驱魔神舞缘起》一文载:“上身犹如狮子，腰部如盘绕，关节像幻轮、肌肉当放松，血脉似沸腾，举止应尊严，作舞亦缓慢，膝盖要弯曲，骨骼现安乐，皆勇显威猛。”
舞毕，抛掷除祟朵玛咒仪式开始，俗称送祟。鼓乐声中，众僧经长长的甬道至牌楼院。此院内备置了以干高粱秸搭起的柴堆。但见住持带领众僧诵经，随后，将巴凌尖端对外，猛地投入点燃的熊熊烈火中，意为将“我执”投入火中燃烧，使之达到圆融无碍的大自在境地，或者说恶魔被彻底歼灭，从此天下太平。
之后，僧人陆续归来，在盛满甘果的铜盘前诵经。这些甘果可称为胜利果。诵经毕，众僧将甘果分发给游人信众，得到甘果被认为是一种福分。
二月初一晨，当太阳即将升起的时候，雍和宫绕寺活动开始了。又称弥勒转寺日，意为接未来佛弥勒到人间清邪除祟，使人间的每片土地、每个角落都平安洁净。
每每想到此，她便无比怀念前世的生活，正月里总是分外的热闹的，逛街，买东西，购买瓜果，甚至是新衣服，那时候，她总像是个长不大的孩子，每到过年，心情就会彭拜，那时候
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