王则之离开杀虎口，来到了大同府。
此时的大同府城北已经建设完毕，王则之一边吃饺子，一边看地图。
他有些想不明白，大同府内的寺庙为什么那么多。
单单城北就有龙王庙，文庙，城隍庙，武庙，四座庙，不过这些寺庙都被林丹汗摧毁了。
王则之在他们旧址上建造了军营。
魁星楼已经被重建，名称没改，仍旧叫魁星楼。
王则之打算在这里开一座酒楼，不过还没开张营业。
王则之打算在十五的时候再开张。
至于魁星楼的厨子，都是王则之的私厨。
这些厨子经过王则之的教授，已经会做很多道菜了。
这些菜的口味都是上乘的。
除此之外，王则之打算将城南西面的南寺，上下两寺，白衣庙还有一个小校场拆了。
他打算在这里做一个大型的市场，鼓励各处商贩来此经商。
至于大同府城南东面的文昌庙，城隍庙，文庙这三庙得留着。
因为这些庙不能拆。
先说文昌庙。
文昌：原是天上六星之总称，即文昌宫。
文昌宫的帝君名文昌帝君。
文昌帝君，又名文星神，是民间和道教尊奉的掌管士人功名禄位之神。
文昌本名星，亦称文昌星，或文星，古时认为是主持文运功名的星宿。
其成为中国民间和道教所信奉的文昌帝君，与梓潼神张亚子有关。
东晋宁康二年，蜀人张育自称蜀王，起义抗击前秦苻坚，英勇战死，人们在梓潼郡七曲山为之建张育祠，并尊奉他为雷泽龙神。
其时七曲山另有梓潼神亚子祠，因两祠相邻，后人将两祠神名合称张亚子，并称张亚子仕晋战殁。
据传，文昌帝君有七十三次化身，在周为张仲，在汉为张良，在晋为凉王吕光，在五代为蜀王孟昶，在姚秦之世为张亚子。
其为人天性刚烈，明察秋毫，秉性仁厚，恤民如子。
其传世之著作有阴骘文、感应篇、劝孝文、孝经解等诸书，皆有裨于教化，不失圣人之旨，故学者崇之。
在中国的许多道观中都供奉着文昌帝，道教对这位神仙的接纳是在公元六世纪左右。
据说文昌帝君是皇帝的儿子，以后不停地转世，为民造福，是一位地位很高的神，并负责人们的学习和考试。
两宋以前，“文昌”仅仅只是三垣二十八宿之一，其虽象征文学，但并非人格神祇。
科举考试虽始于隋，然至宋代方成为士人求官最为重要的途径，也因之求取功名的各地学子们，为了在激烈的竞争当中脱颖而出，莫不在自身努力读书之外，祈求原乡各种神明的帮助。
在北宋时，文昌帝君转化为保佑四川地区学子，考试顺利的神祇。
南宋时，文昌帝君被认为较灵验，而取代了其它地方科举之神，成为各地学子，共同信仰的保佑科举顺利之神祇。阅书斋
后来因其灵验、神妙的力量，在士人心中信仰已久，文昌庙遂遍及全中国。
在明末的时候，文昌庙更是代表着功名利禄，升官发财。
如果把文昌庙拆了，就是断人前程。
这个时代断人前程，如同杀人父母。
拆了文昌庙怕是会激起众多士人的激变。
所以，文昌庙不能拆。
再说城隍庙。
远古时期，农业经济在强大的自然力面前，常常显得软弱无力，一种潜在的恐惧心理使得民众往往把希望寄托于对图腾、祖先和自然神的崇拜之中。
人们通过一定的祭祀求得自然力和祖宗的护佑，在“万物有灵”与“天人合一”观念的支配下，出现了有关神灵的崇拜和祭祀仪式，逐步形成原始信仰。
城隍是中国原始信仰祭祀的自然神之一，从资料记载看，城隍神最早见于周代《礼记》天子八蜡中的水墉神。
《礼记·郊特牲第十一》有：“天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也，岁十二月，合聚万物而索飨之也。”
“大蜡八”是指什么？郑玄注云：所祭有八神也。许慎《说文》云蜡“从虫昔声……曰年终祭名者矣”。
唐宋时期，各地以有功于此的人为城隍，祭祀城隍的活动遍及全国。
到了明朝，明太祖朱元璋对城隍颇感兴趣，且认为前人对城隍的说法和祭法，不够严肃和隆重，于是重新钦定“城隍神的封号爵级”：京师城隍为帝；府城隍为“监察司民城隍威灵公”，官秩二品；县城隍为”监察司民城隍显佑伯”，官秩四品。
规定各级城隍冠带礼服也有差别，这一切完全是封建等级制度的敷衍，使城隍庙字像官府衙门一样阴森可怖。
御用道教也附会出一套理论，宣扬城隍老爷有权拘捕活人到阴间，死人的“阴魂”首先要到城隍庙去受审，更增加了城隍的神威，大同府的城隍也不例外，那些成群结队的善男善女对城隍至诚至敬。
尤其是各州县的人们都要在本州县的城隍前供献祭祀后，才可到大同府的城隍庙里祈求，还愿，不准越级。
据说，大同府的城隍有制约各州县城隍的权力。
每年从农历五月十一日开始，都要举行为期八天的城隍庙会，这是方圆百里的乡亲百姓们的一次盛会。
如果拆了城隍庙怕是会激起民愤。
所以，城隍庙也不能拆。
文庙又称孔子庙，简称孔庙。在封建社会里，它是文人墨士“祭祀参拜”“大
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