余真意此时，就像是佛门行者一样，要走遍这炼狱洞天。
看人生百态，修禅。
相禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处，有一个青年在池塘里踏水车，无相禅师向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师，如果有一天我勘破红尘时，我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后，不想跟您一样到处行脚居无定所，我会找一个隐居的地方，静心参禅打坐，不再抛头露面。”
无相禅师含笑地问道：“哦，那你什么时候会勘破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就属我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，若找到一个能接替我照顾水车的人，没有了责任的牵绊，我就可以找自己的出路，就可以看破红尘出家了。”
无相禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理，如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走；同样，完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师道：“水车与水流的关系可说明人与世间的关系。如果一个人完全入世，纵身江湖，难免会被红尘俗世的潮流冲走；假如完全出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根，空转不前的。因此，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎，使出世与入世两者并立，这才是为人处世和出家学道的正确态度。”
青年听后，欢喜不已地说道：“禅师您这一席话，真叫我茅塞顿开啊！”
佛教东传之后，钟也成了丛林中主要的呗器之一。钟与寺院的日常生活息息相关，是佛寺中修行起居的讯号和佛事庆典的法乐。钟一般以铜、铁铸就，我们平时说的“晨钟暮鼓”指的是“大钟”，大钟又叫梵钟，一般挂在钟楼上，设有钟头专门管理。因其声音洪亮，故又叫洪钟。大钟地位特殊，除了举行重大的法会外，只在每日早晚各撞一次。
《敕修百丈清规》道：”晓击即破长夜，警睡眠；暮击则破昏衢，疏冥昧。“钟声既提醒僧人不忘修行，亦警世醒人，祛除烦恼。至于敲钟的次数，大家都知道，虽然每家寺院敲钟的节奏快慢未必相同，但次数却是相同的，都是一百零八下，虽然说法很多，不过一般认为，人生共有一百零八种烦恼，钟敲一百零八下，是为了祛除这一百零八种烦恼。
初修行时，小小魔关，容易打破。等到道力渐深，藏在八识里面的多生根本习气，被功夫逼迫出来，或念横飞，或妄心乱起，力量甚大，非比寻常，修行人惟此末后一关，最难逃过。
全仗自力，诚恐把握不住，必须仗着佛力帮忙，惟有摄住心神，持诵神咒。咒为佛之金刚心印，无论何种恶魔，遇着即摧成粉碎。
诸咒降魔之力，以楞严为最胜。当日阿难证须陀洹初果地位，尚且仗此脱离淫席。次则大悲心咒，为观世音菩萨所说。观世音具十四种无畏功德，故降魔之力亦宏。
但持咒功夫，必须平日持得烂熟，否则魔到临头，恐字句都记忆不起，何能通利？何能相应？
所以平日功课中，楞严、大悲两咒，是每日必须要念，不可间断的。修行用功，固宜专精。然凡夫妄想纷飞，若不加经咒之助，或致悠忽懈怠。倘能如丧考妣，如救头然之痛切。则于一行三昧，实为最善。若以悠忽当之，久或懈惰放废，固不如兼持经咒为有把握。
神通本来是很简单的一回事，只要你心清净、心定了，这些都是心的作用，是人本自具足的东西，没有什么特别稀奇的，但是一般人不了解这个道理，没有这个能力，就认为是奇妙、不可思议的。
其实，真正有神通的人不会讲，就好像一个人在银行里存了几千万，他会到处去宣扬这件事吗？我相信没有人会这么傻吧！
真正有神通的人，才会知道人家说你有神通是在害你，因为这种事情一经宣传出去，所有的人统统都跑来求你指点，那你这一生不就完了吗？这还好一点，更坏的情况是，你没有神通，可是人家硬指你有神通，这个时候你说没有神通好像有失面子，于是也硬著头皮装作有神通的样子，那这就是大妄语了，要下地狱的。
就算你有神通，如果常常有人来找你挑战、测试，像那些会武功的人到各处道馆找人比划一样，那你不也要倒楣了吗？这里面问题很多，坏处不少，所以真正有神通的人就了解这些东西不能讲。当然有神通也不是不能用，但要看情形，不能乱用。
我们一个人，如果能保持心地的清净、光明自在，这比有神通更好。你有了神通，看到了其他的东西，假使没有智慧，马上会受这神通的攀缘跑掉，那坏处更多。
你即使得到了神通也不要执著，执著神通多半会走错路。因为你所看到的神通有远近、大小、深浅的程度不同，譬如你看到某个人下礼拜有灾难，但是你看不到下下礼拜的事情，说不定你这一看就判断错误了。所以有神通也很危险，要小心用。
修禅定要不执著才会进步，禅也有正有邪，你持戒要清净，不能说我们修禅的人，酒肉穿肠过，佛在当中坐，管他吃酒也好，吃肉也好，只要不做坏事就好了，这种思想慢慢演变就会产生邪见。
佛经上说：“
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