余真意感觉自己，此时也化身成为了神龙。
在水池中，肆意畅游。
《逍遥游》中有这样一个故事，尧要把王位让给当时的隐士许由，许由推让不肯当这个天子。
一般人都巴不得占一个位置，何况是四海之主呢？但是许由没有答应，似乎是一个物外之士，认为做天下之主不如自己林泉的逍遥自在。
但是郭象在注这段经文的时候，却没有夸奖许由，而是赞许的尧。说：“夫治之由乎不治，为之出乎无为也。取于尧而足，岂借之许由哉？
若谓拱默乎山林之中而后得称无为者，此老庄之谈所以见弃于当涂也。”很多人见道士栖居名山洞府，便以为道士逍遥而自己溺于尘世，而也有的道友劝俗人出家住山的，难免不遭到缙绅先生的抨击。
因为修道之士逍遥，是不被所处环境所改变的，如果心境为外物所影响，则不足以称为道士。出家住山也不一定就逍遥了，否则佛教就不会有“披上袈裟事更多”的说法。
《中庸》说“君子无入而不自得”，就是说君子在那都能适应，关键在于一个安于本分，不作什么非分的想法，人之所以痛苦，就是追求了一些非分的目标。所以我提倡人间道教，是要各位信众切著于色相，而应做好自己的本职，保持一颗良好的心态。
成玄英疏云：“尧负衾而汾阳而丧天下，许由不夷其俗而独立高山，圆照偏溺，断可知矣，是以庄子援禅让之迹，故有火之谈；郭生察无待之心，更致不治之说。可谓探微索隐，了合文义。”
道，无处不在，也不能须臾离开。我们修道就是要体会大道若水的精神，柔弱不争、知白守黑、善利万物，尊奉太上“三宝”之戒，而不是追逐神仙的外表。外表是内在的体现，但并不是内在。大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。有的人见尧高居九五之位，便以为衣冠文章足以妨碍尧的逍遥，哪里知道尧心中并无分别呢？
当年孔明治理蜀中，事务何其多！并且面临北有曹魏，东有孙吴的形势，如果没有“内圣外王”的修养，恐怕事情没有忙过来，自己早就乱了方寸，哪里能保持三分天下的局势，而安定蜀中于乱世呢？
正因为孔明先生能淡泊宁静，心境不为外事所乱，羽扇纶巾，气度安闲，所以能于危难之际而不辱君命。这也得益于先生早年躬耕隆中时，所修炼出的心理素质。纵观先生一生所为，莫不符合道教精神。躬耕隆中之际，不汲汲于诸侯之间。
隐居待时，出处有节，我们只看到先生为蜀汉政权鞠躬尽瘁死而后已，却没有注意到先生的道家修养。魏晋许多著名的玄学家如郭象、郭璞、王弼，哪个不是笃于君父之大节的？
“欲修仙道，先修人道；人道不修，仙道远矣！”
修人道，就是敦人伦，事君忠，事亲孝，兄弟妻子和顺，如果人连这些都做不多，而侈谈性命与长生，何益？狐狸纵然活一千年，也还是只是个狐狸而已！人追求仙道，如果连一个人都做不好，谈何仙道？
有的人说出家修道，其实早期道教并没有出家的说法，而全真道早期也不严格要求隔绝妻子。有的人不愿在社会上生活，认为和那些俗人交往，自己心理不舒服，这就是很大的我慢与分别心。
别人不会影响你的心态，只有自己才会，这都是因为自己心中有许多尖锐的东西，所以看谁都不顺。这样一来，人际关系没有做好，自己也整天憋一肚子火。
《菜根谭》说“斩去胸中荆棘，任人我往来，是第一快活境界。”
我们修道，就是学神仙，而不是避世。那些避世的人，自以为清高，其实是自己心中荆棘未除。老君教导我们和光同尘，柔弱谦卑，难道在家不清净，出家住山做道士，你就能清净了？都是自己心中不净。
《妙林经》天尊告度命真士曰：“所谓安乐，皆从心生。我以无我故，是我身常在三清长乐净土。”能把人道做好，才有资格谈修仙道，一个能入世的人，才谈得上做道士。
入世是磨练，如果经不住这些磨练而出家，出家也只是逃避，妄受十方供养。且于自身言，逃避那些所谓的烦恼而入道门，这就好比愚人害怕自己的影子而奔走逃避，结果累死一样。
并且道教与其他宗教不同，道教追求的是此生的幸福美满，而不把期望寄托于下辈子。生命短暂，倏忽如白驹过隙，道士因爱恋人生之美好，故追求长生，试问一个人如果不能开心的活着，那他还要追求长寿干嘛？
古来追求长生最疯狂的，除了方士之外，还有就是皇帝。他们身为九州之主，富有四海，生活何其美好，想永葆这种地位与生活，所以疯狂的寻求长生药方，秦始皇、汉武帝就是，虽然都没有结果。
但是后世仍然有不少天子因误食金丹而丧命，这便不能否定他们对于尘世的贪恋了。其实恋慕尘世，不是什么可耻的事情，正因为热爱生活，所以恋慕生命，因为恋慕生命，所以信仰道教，希望从道教中寻求长生不死的秘诀。追求长生的前提，是热爱生活，是积极乐观的人生态度！
正因为我们所追求的是这辈子的逍遥，是**的长生，所以道教比其他宗教更注重现世。而对死后不抱太多的想法，因为我们的目标是不死。不死，就要活的健康开心一些。
逍遥自在就是神仙的生活，不一定是在林泉之下。若能诚心皈
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