小半仙瞠目结舌，但还是照做，精赤着身子一出房门，瞬间冷的一哆嗦，走到院中盘腿坐下。
“佛法以心为本，以身口为末。心涅功法一共分为四重境界，第一重名为空心静坐。空心静坐，百无所思，以为究竟，即着空相，断灭诸法。”
清净和尚也走到了小半仙的面前，讲述气了涅功法的第一重境界分化。
那么，“我是因何而生？我是因何而灭？生灭之后是否还有生灭？”依照佛教的说法，人是从缘而生的，在某一个时空中，由色受想行识的习气，汇聚了眼耳鼻舌身意，假合了地水炎风空就形成了我的人身，等到缘尽了，四大毁坏，一切都归于空无，只留下在种子里的识，等待下一个因缘的会合，如此不断的成住坏空、生住异灭、生老病死、这就是轮回。
专心修前行，自然无人我是非，贪嗔、嫉妒、恼害之心也少了。
前行修得好，远离世间八法，对境无妄心，就是禅定。此定不着定相痕迹，行住坐卧不离其中。
“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅。”佛法无边，只度有缘人，纵是皈依法门，仍避不了哀怨情仇。唯万境皆空，方能不生不灭，不垢不净，不增不减。
“万法皆空“这个空是缘起性空，无而显、显而空，不是不存在。你我的究竟本质是空性，却仍有你我的显现；事物的究竟本质是空性，仍有因果的显现。
在不拣择的情况下，我们能维持自心的明净，而只有在明净的情境，自性才显露出来，这也就是禅宗最重要的教法，为修行第一要义；唐朝以后才有禅净双修，一方面求见性，一方面祈求佛力救拔，以致现在显教里最大的两个宗派，一是禅宗，一是净土宗。
“第二重名为心体离念。心体离念，离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相。”
此时清净和尚说着这涅功法的第二重功法口诀，小半仙也牢牢的记在心里。
佛家又说，不生不灭，非有相非无相、诸法的本来为真理，是用来对照充满生灭的、分别的、混乱与执著的红尘世界，假如这种说法是真的，那么在蔚蓝的天空与海洋，在飘浮于空中的草香、在白雪积了又融的山头、在春夏秋冬都翠绿的山林中，也都饱含着真理。
佛教里有“四念处“，就是“观身不净，观受是苦，观习无常，观法无我“，
念念观照身体、感受、乃至心念的流动，来证得因缘的空性。
最重要的警示当然是无常了，身体会败坏、感受会起落、意念不能长住，都是一种无常的迁流。
佛能空一切相，成万法智，而不能灭定业。
佛不能灭的定业，谁能灭呢？只有靠自己了。
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不道见如来。
那什么才能见如来呢？心才能见如来，所以应先求自己的心。
在佛教，特别是禅宗，由于强调开悟、强调空，往往使人认为佛教是主智的宗教，像达摩祖师将传心做为禅的核心，并说心只能以禅定才能把握，这常使人误以为心是静止的。
到了六祖慧能，为避免静止的理解，把禅的核心强调为“见性“，是“定慧一体“。
“第三重名为如来五眼。如来五眼：见色清净名为肉眼；见体清净名为天眼；与诸色境乃至善恶，悉能微细分别，无所染着，于中自在，名为慧眼；见无所见名为法眼；无见无无见名为佛眼。”
佛的最根本的教化“苦、集、灭、道“，说的虽然都是苦，其目标是教我们离苦。因此，佛法虽以人生的苦难出发，却不是为让我们痛苦而存在的。反之，是为了走向平安、坦然、喜乐而存在。不然，佛也不必一再向我们宣讲“极乐世界“了。
真正的三昧不是远离散动，而是定乱等持，在平静之境，善心一处住不动固然好，在乱缘之中，能真心体寂，自性不动，不是更高妙吗？三昧，讲的是自性的平等与法界的平等。
无我指事物不具有绝对的自性，但并不是虚无主义。事物之所以无我，是因为它随缘生灭，缘起则生，缘灭则灭，这便是因果。
我们求人的地方愈少，依赖人的地方愈少，我们就更能看清人间世相，维持一种平安欢喜的心情。观世音菩萨念自己的佛号得大自在，我们如果每天多一分反观自照，我们就会多一分自在，而一个自在的人，就会像古代的禅师触机都是智慧，那是由于他心有所安，包容广大万事自然都有一个智慧的定位了。
此时清净和尚讲起了第三重功法，听的小半仙有些入迷了。
难得糊涂，难得欢喜心。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
“最后一重名为心外见法。外见法即是外，若悟自心，即离生死，即是涅。”
即时豁然，还得本心，见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
一个真正的“觉者“，一定是体验了无常与无我的人，认识了宇宙为缘起性空的无常，才能体现智慧；知悉了在无我空性中众生平等，就能有自然的慈悲。
小半仙静静聆听，这一切与家传所授有很大区别，涅功法注重体悟自性，激发自身无限潜能！
唯有我们有了超越的观点，知道善恶流转的过去，正是生死迁流的原因，知道佛菩萨并不会因恶业的过去而舍离我们，我们才能真实体贴阿弥陀佛悲愿的本怀。
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