第八节武者精神
楚逸这是第一次了解武的历史进程，苏老爷子喝了口茶又讲起了武者。
“武者即习武之人，修其心志，养其气息，练其肌体，升其精魂。”
武者即修炼武术的人群，武术具有明确的体育属性，当今武术主要包含的社会哲学、中医学、lún_lǐ学、兵学、美学、气功等多种传统文化思想和文化观念，都是注重内外兼修的体现，诸如整体观、阴阳变化观、形神论、气论、动静说、刚柔说等等，逐步形成了独具民族风貌的武术文化体系。
《墨子·备梯》：“攻备已具，武士又多，争上吾城，为之奈何。”《庄子·人间世》：“上徵武士，则支离攘臂而游于其间。”元尚仲贤《气英布》第一折：“俺汉王自亭长出身，起兵丰沛，只重武士，不贵文臣。”
武者一词内涵丰富，寓意深，既具备了人类体育运动强身健体的共同特征，又具有东方文明所特有的哲理性、科学性和艺术性，较集中地体现了中国人民在体育领域中的智慧结晶。它从一个侧面反映了东方的民族文化光彩。
武者继承的是先辈的技艺，保存的一代一代武术家的智慧结晶。武者传承的精神即为武道，武道是以武为修行，为追求真理的第一途径。武道精神，是以武止伐，平息干戈，从矛盾争斗中找到互助统一的最终目标，武力不是暴力，不是为了杀戮而杀戮，为了战斗而战斗，而是为了迅速制止杀戮和战斗，为了保护和守卫众生，迫不得已，不得不发是以仁心推己及人，化干戈为知己，合天地于一气。
武道是中国传统文化孕育了中华武术精神，从产生到壮大，走过了一个漫长的发展历程。其源头可以追溯到上古时代，其基本完成在明崇祯时期，仍在不断完善之中。中国武术的基本精神是一个包含诸多要素的思想体系，他主要包括：“天人合一”、“以德服人，以人为本”、“刚健有为”和“贵和尚中”、“以柔克刚”等。
黑暗时代，一位孙姓先生曾经推崇过尚武精神，尚武精神”，尚武是对武道、武德的崇尚。任何武术都有着自己的起源，所有武术都是其民族精神的展现，这种精神就是一个民族的脊梁，一个没有脊梁的民族势必会被世界潮流所淹没，一个没有伟大精神贯穿的脊梁必将被外力所折断。“侠之大者，为国为民”，所有武者崇尚的应是保家卫国。
黑暗时代，尚武精神作为武道精神中至关重要的一个流派，到了现在也只有军队还在推崇尚武精神的技击之术，苏家其实并不算是任何一个流派，我们本为明时武官传承的也都是军队杀伐技艺，后来陆陆续续吸收了不少拳术流派，最主要的是晋省的形意拳传承。
苏老爷子还赠与楚逸一句话，《中庸》中说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”楚逸觉醒‘龙象菩提’以后，悟性不再是他天赋的短板，但是苏老爷子不希望他骄傲，武道一途自古以来无人真正攀登到顶峰。
从远古时期的部落战争，阪泉之战，涿鹿之战，习武就在当时人们的社会生活中占据了十分重要的位置。周武王《剑铭》中：“带之以为服，动必行德，行德则兴，倍德则崩。”则更是强调“以仁德为武”，至此“武”与“儒”便愈发不可分了。以后，游侠之风日盛，青少年多以身为游侠为荣，诗人骚客都崇尚书剑飘零、仗剑远游的生活。这些游侠总是或隐身山林、或略显神技后便飘然遁去，不知所终，颇具道士之风。《史记－游侠列传》更是以史书的形式记载了游侠的潇洒执着，话语间赞誉之意溢满文笔。
“武侠”从其诞生的第一天起，就一直是属于平民阶层，武侠lún_lǐ实际上就是民间社会用以规范人际关系的道德标准，是一种“情义lún_lǐ”。它不仅和“儒家”思想相结合，又与“道家”等各种思想相结合，蕴涵了很深的lún_lǐ，包容了极大的范围，是个不断再包容的文化。正如刘鹗所言：“儒、释、道三教，譬如三个铺面挂了三个招牌，其实都是卖的杂货，柴米油盐都是有的，不过儒家的铺子大些，道理的铺子小些。皆是无所不包的”。早在西汉时期，儒教已经过统治者的“独尊儒术”成为那时中国唯一的显学，深深植根于人们的观念和社会中；佛教（从现有史料上看）于西汉末传入我国，至南北朝后便逐渐流行，略思便可知，佛教之所以能在中国立足、得以传播，必是依附于中国传统文化思想，与中国社会意识形态相适应，援儒入佛，设法通过儒士传播其教义，才快速流行起来的。其中最典型的要属东汉牟子的由儒而佛了，据《牟子》十四章云：“（儒）如金玉不相伤，精魄不相妨”，可兼信，亦可互补。西晋的孙绰在《弘明集？噜道论》中也曰：“周孔即佛，佛即周孔，盖内外名之耳。……”。
至于“武”与“侠”结合的开始，则早在先秦春秋时期，由“士”化分而出，即所谓“文者为儒，武者为侠”。在这一方面，儒家的对立面_法家的创始人韩非子在《韩非子·五蠹》中叙述的很明白：“儒以文乱法，侠以武犯禁”话虽有其偏激之处，然却一语道破了“武侠”与“儒家”同出一源的事实。它们之间互相抗衡，互相影响。然而，分久必合，两种文化的融合点逐渐扩大。至此，“武”再也不是上古时代单纯的用招术、用兵器互相格斗了。它
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