对此，孟子不能同意。
于是，辩论在告子和孟子之间展开。
告子说：天生的就叫作性。
孟子反问：天生就叫性，好比白就叫白，是吗？
告子说：正是。
孟子又问：因此，白羽的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白，是吗？
告子又说：正是。
孟子再问：那么，狗性就是牛性，牛性就是人性吗？
告子怎么回答？
不知道。
从《墨子》开始，诸子讲述的辩论案，都是以对方无话可说告终。像《论语》那样如实记录的，罕见。
不过，孟子的意思却很清楚。
第一，不要抽象地谈性质。抽象地谈，羽毛、雪花和玉石，没有区别，都是白的。由此及彼，则白羽、白雪、白玉，跟白马、白羊、白狗，也没什么区别，也都是白的。那么请问，这样的性质，有意义吗？
第二，也不要谈什么“人的天性”。论天性，人与动物根本就没有区别。比如吃东西和生孩子，动物也会，也想，也能做，还不差。如果把这看作“人性”，岂非“犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性”？
所以，要么别谈人之性，要谈就谈社会性。
那么，人的社会性，有善恶吗？
孟子认为有，告子认为没有。
告子说，天生的人性就像水，东边开了口子就往东流，西边开了口子就往西流，哪有什么善恶之分？
听起来，这很有道理。
于是孟子接过了话头。
孟子说，没错，水的流动，确实无所谓是向东还是向西。但，难道也不分上下？要分的吧！水尚且要分上下，人难道就不分善恶？也要分吧！
怎么分？
水性向下，人性向善。
这同样听起来很有道理。的确，所有的水，都是往低处流的。因此，所有的人，也就都要往高处走。水，有往高处流的吗？没有。那么，人也没有不向善的。
呵呵，有问题吗？
有。
先请问：照此说来，人性本善吗？
不，向善。正如水性，就并不是“本下”，而是“向下”。人性亦然。水的特性，是趋向于低处；人的特性，是趋向于善良。这就叫“人性之善也，犹水之就下也”。
人性向善，才是孟子的观点。本善不是。
那么，所有人都向善吗？
是。这就叫“人无有不善，水无有不下”。
既然如此，为什么还会有人作恶？
环境和条件使然。这就好比水，如果把它堵起来，也会上山。但，你能说这就是水的本性吗？
当然不能，只能叫“其势则然也”。
同样，人性向善，只是一种可能性，并不等于一定就善。你创造和提供善的环境和条件，他就善。反之，则可能恶。也就是说，性善，只是“可以为善”。
这就要问：为什么可以为善？
因为人性当中，原本就存在着善的可能性，这就是同情心、羞耻心、恭敬心和是非心。这四样东西，是每个人都有的。孟子说——
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
孟子认为，这就是共同人性。由此产生的，是共同价值，即仁义礼智。其中，恻隐之心就是仁，羞恶之心就是义，恭敬之心就是礼，是非之心就是智。
所以，仁义礼智，并不是外部世界强加的，而是每个人都固有的，只不过大家没怎么注意而已。其实，只要认真想想，努力追求，则“人皆可以为尧舜”。[10]
相反，舍弃向善可能性的，就成为恶人，这就叫“求则得之，舍则失之”。[11]
这就是世人有善有恶的原因。
仁义道德的人性依据，也就在这里。
这当然是对儒学的重大贡献，也是对中华文明的重大贡献，因为把核心价值观提出来了。
现在，还有问题吗？
有。
我们要问：按照孟子的说法，人类不是没有什么天性吗？人的社会性，不是并非天生吗？那么，他为什么无须教育，就会有恻隐、羞恶、恭敬、是非之心？这些人性中向善的可能性，怎么就“我固有之”而“非由外铄”？
这，岂非漏洞？
当然是。如果不堵住，儒家还是站不住脚。
那么，谁来填补漏洞？
荀子。
荀子：善能胜恶
荀子的主张，是把人性分成两半。
哪两半？
一半叫性，一半叫伪。
什么叫性？生之所以然者谓之性。[12]
什么叫伪？可学而能，可事而成，谓之伪。[13]
也就是说，天生如此的就叫性，事在人为的就叫伪。
很清楚，性，就是人的自然属性；伪，就是人的社会属性。性和伪加起来，才相当于我们今天说的人性。这在荀子那里，就叫“性伪之分”。
这样区分，有什么意义？
解决善恶问题。
怎样解决？
恶来自性，善来自伪；性是恶的，伪是善的。
性则恶，伪则善，这确实高明。
于是我们终于知道，儒家主张的仁义道德，包括孟子主张的向善之心，是从哪里来的了。按照荀子的说法，是教育出来，熏陶出来，改造出来的。所以，善，是社会性。教育、熏陶、改造之前的性，是恶的。
这就是荀子的“性恶论”。
也就是说，荀子主张性恶，不是说人性恶，更
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