于是乎，青灯古佛是“禅”，清静无为是“禅”，寒窗苦读是“禅”，黎明百姓是“禅”，三从四德，或许也是“禅”···
有人看那江河湖泊，秀美之水，可以是“禅”；
有人看那奇峰峻岭，壮丽之山，可以是“禅”；
有人看那日出而作，日落而息，可以是“禅”；
有人看那十年寒窗无人问，一举成名天下知，可能也是“禅”···
大碗喝酒、大块吃肉，有些人说这就是“禅”；
振兴门派，发扬光大，有些人说这就是“禅”；
行侠仗义、路见不平，有些人说这就是“禅”；
一言不合、拔刀相向，有些人说这也是“禅”···
所以说，不同的人对于“禅”的认知，也是不同的！
天外云卷云舒，庭前花开花落，我们可以把它看做是“禅”；
竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕，我们也可把它看作是“禅”···
“禅”可以是春风，“禅”可以是夏雨，“禅”可以是秋霜，“禅”可以是冬雪，“禅”，或许就在四时流转之中；
当然，“禅”也可以是春日之花开，“禅”也可以是夏日之木茂，“禅”也可以是秋日之叶落，“禅”也可以是冬日之草枯，“禅”，同样也可能是在四时草木变化之中；
于是有了，山青是“禅”，水秀是“禅”，风花是“禅”，雪月也是“禅”；
远看山有色，近听水无声，是“禅”！
空手把锄头，步行骑水牛，是“禅”！
悟道修禅明本性，人生几何也匆匆，是“禅”！
睡起有茶饥有饭，形看流水坐看云，也是“禅”···
于是有了，打坐是“禅”，耕作是“禅”，悟道是“禅”，睡觉也是“禅”···
有人说，智者看山，是“禅”，仁者看水，也是“禅”，佛祖看世人，是“禅”，世人看名利，同样也是“禅”。
壮丽之山是“禅”，秀美之水，是“禅”，世人熙攘，是“禅”，名利权财，是“禅”。
所以他们认为，“禅”有色，“禅”有声，“禅”有形，“禅”有意···
于是有了：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。
可是···
我们不能说，“禅”就是入山修行，但是我们可以说，入山修行是“禅”；
我们不能说，“禅”就是浪迹红尘，但是我们可以说，浪迹红尘是“禅”；
我们不能说，“禅”必须青灯古卷，但是我们可以说，青灯古卷是“禅”；
我们不能说，“禅”必须四大皆空，但是我们可以说，四大皆空也是“禅”···
六祖慧能明心见性是“禅”，迦叶尊者拈花一笑也是“禅”…
所以同样，我们也可以说，“禅”无形，“禅”无意，“禅”无声，“禅”无色···
于是也有了：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。
佛门弟子修“禅”，可以是一盏青灯，一卷古经，一串佛珠，一杯香茗；
当然，也可以是一缕烛火，一阵清风，一方蒲团，一心空明···
所以，我们说修“禅”，简单的来讲，就是修心。
云开空自阔，叶落即归过远村。
修“禅”，可以修春花秋月，可以修夏雨冬雪，可以修山川草木，也可以修鸟兽虫鱼。
一卷佛经，可以修“禅”，万丈红尘，也可以修“禅”。
静坐空明，可以修“禅”，浪荡无形，也可以修“禅”。
青山绿水间，一醉五百年，可以修“禅”。
枯树云充叶，凋梅雪作花，可以修“禅”。
空山新雨后，天气晚来秋，可以修“禅”。
当然，酒肉穿肠过，佛祖心中留，我们也可以说是修“禅”。
我们不能说修禅必须做到“吾心似秋月，碧潭清皎洁”，其实，“饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹”，同样也是修“禅”。
我们不能说修禅必须做到“百尺竿头须进步，十方世界是全身”，其实，“身世悠悠不系舟，得随流处且随流。今朝有酒今朝醉，明日无钱明日愁”，同样也是修“禅”。
修“禅”时，我们既可以做到“僧家亦有芳春兴，自是禅心无滞境。君看吹水湛然时，何曾不受花枝影”，也可以做到“散尽浮云落尽花，到头明月是生涯。天垂六幕千山外，何处清风不旧家”。
心中有“禅”，不管身在何地，人处何方，都可以修“禅”。
修“禅”如此，那论“禅”呢！
论“禅”亦然。
论“禅”，可以论山之壮丽，可以论水之秀美，可以论世人之熙熙攘攘，可以论红尘之名利权财。
于是，春风可以论“禅”，夏雨可以论“禅”，秋霜可以论“禅”，冬雪也可以论“禅”；
于是，花开可以论“禅”，木茂可以论“禅”，叶落可以论“禅”，草枯同样可以论“禅”···
我们可以论云卷云舒，我们可以论花开花落，我们可以论风花雪月，我们也可以论青灯古佛···
密室开锁门，闲不下松门。谩将无孔笛，吹出凤游云。这是论“禅”！
人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。这也是论“禅”！
诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，同样是论“禅”···
生老病死可论，喜怒哀乐可论，青云直上可论，日落西
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