永嘉先生赞道：“善哉善哉，国人不闻德久矣！且听某徐徐道来。
溯本正源，我们先从‘德’这个字的字形说起。
先人在创造这个‘德’字时颇为费了一番脑筋。它是一个会意字。
从甲骨文形体来看，它的左边是‘彳’，它在古文字中多表示‘行走’之义；
右边是一只眼睛，眼睛上面有一条直线，表示眼睛要看正；二者相合就是‘行得要正，看得要直’之义。
金文的形体与甲骨文的形体基本相似，只是在右边的眼睛下加了‘一颗心’。
这时的人们又给‘德’字的含义加了一条标准，即除了‘行正、目正’外，还要‘心正’，可见人们对‘德’字的含义标准要求越来越高。
小篆的形体结构基本沿袭了金文的形体结构，隶体的形体又沿袭了小篆的形体。
从这个字的字形表面来看，强调了不仅要按目光直视，走通行大路的准则去行，而且必须这样去想。
这就是周人对‘德’的发展，从而使‘德’的字面中，含有正直、公开以及去行、去想四层意义。
其次，我们再从字义上来说。
‘德’字的本义是指‘道德和品行’。《荀子?非十二子》中说：‘不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。’
意思是说：一个人不知道就要向别人请教，不会干就要学习，虽然会干了（懂了）一定要谦让，这才算是有‘德’之人。
在古代不同的领域里‘德’字有不同的含义，《尚书.皋陶谟》描述共有九德--九种行为的标准：
‘宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义’；
在《尚书.洪范》篇中，另外说到三德：‘一曰正直，二曰刚克，三曰柔克’；
在《周礼.地官》篇中，又有讲到六德：‘知、仁、圣、义、中、和’；
儒家以‘温、良、恭、俭、让’为修身五德；而兵家以‘智、信、仁、勇、严’为将之五德。
但不管怎么说，‘德’总是美好的东西，有了高尚的品德才会被人所尊重，‘德高望重’就是这个道理。
再次，从社会层面上说。
从一个个人的修行操守，一跃而升为一个社会的文明标志，始从西周开端。
在作为西周文化的重要内涵的‘礼乐文明’中，‘德’是核心。
德归纳为‘勤朴古健、果义敢为、居安思危、善始善终。’就是对德的最好总结。
孔子当年之所以念念不忘‘克己复礼’，就是因为以德为核心的西周之礼是儒家思想最为推崇的道德标准。
周人制作礼乐，隆礼重仪，确立了以‘德’为先的价值原则。敬天、保民、明德、慎罚是周人的基本的精神信仰。
周人认为‘皇天无亲，惟德是辅’。
‘德’是和‘天’联系在一起的，个人、家族、国家有德，便能得到上天的垂顾，成为‘受命之人’、‘受命之族’、‘受命之国’。
周人认为殷之所以灭亡，是因为无德，天命转移到了有德的周人身上。
《周易?系辞》说：‘地势坤，君子以厚德载物。’‘德’是涵盖了诚信、仁义等一切美好品行的道德范畴。
‘德’的价值原则，被孔子发展为‘道之以德，齐之以礼，有耻且格’的王道原则；
被孟子发展为‘民为贵，社稷次之，君为轻’的民本原则；
被《礼记?大学》发展为‘大学之道在明明德，在亲民，在止于至善’的道德纲领。
‘德’成为中国lún_lǐ的核心概念，成为中华民族文化的核心概念。
‘德’的外化即为礼，在心为‘德’，发之于心而表现为行为即为‘礼’。
《尚书大传》：‘周公摄政；一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。’
周人‘制礼作乐’，系统整理审定了社会礼仪规范，严格规定了人的尊卑秩序和行为准则，
将整个社会成员纳入到上下一统的尊卑有分、贵贱有等、长幼有序、轻重有别的社会关系中。
周礼的诞生，为中国成功地建设文明社会奠定了基石，为文明社会道德政治秩序和lún_lǐ生活方式。
在后世这些基本的价值观得到了展开，春秋战国百家争鸣，形成了儒道法等各种流派道德理论思想融合而成博大精深、系统完备的中国传统文化。
仁爱孝悌、精忠爱国、勤俭诚信、见利思义、谦和好礼等，这些美德成为中国民族民族性格的一部分，而世代相传，在今天依然发出绚烂夺目的时代光彩。
再次，从宗教层面上说。德和道相对应，组成道教教义的核心。
《道教义枢?道德义》称‘道德一体，而其二义，一而不一，二而不二’。
《道德经》中有多处提到‘德’字，但是对于‘德’的含义却没有具体的解释。
第五十一章称：‘道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然’。
其中将‘道’和‘德’两者规定为‘生长万物’和‘畜养万物’的关系。
《庄子》的《天地篇》说到：‘通于天地者，德也；行于万物者，道也。’
并称：‘形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非至德者邪？’
早期道教沿用了先秦道家的学说，同《道德经》的思想一脉
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